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标题: <老子>注译, 恨地无环:后续章节发新帖一概删除
陈光柱
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2007-5-1
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发表于 2007-6-1 08:41
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陈光柱
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2007-5-1
#32
发表于 2007-6-1 08:42
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第二十四章——统治者慎言,才能“自然”;所以“希言自然”
第二十四章——统治者慎言,才能“自然”;所以“希言自然”
希言自然。
飘风不终朝,暴雨不终日。
孰为此?天地而弗能久,又况于人乎?
故从事而道者同于道,德者同于德;失者同于失。
同于德者,道亦得之。同于失者,道亦失之。
【说明】
原通行本《老子》的本章,不太符合当时西周的意识形态,暴露出是汉武帝以后的认识性的语言。刚好有出土的汉帛书甲、乙本,正好是这个关键问题历史性的见证。故本章的文字从帛书乙本。
原通行本《老子》王弼本的后面是:“故从事于道者,:道者同于道;德者同于德;失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。”
显然,人们的认识上是把“道”与“德”分离而并行的了。这样,显而易见是汉武帝以后建立起来的以“仁义礼智信”为“五常”之后,所形成的“道”和“德”逐渐下延的约束非统治者的概念。因为汉武帝(公元前134年后)已经砸烂了原来“德”,这个唯一约束统治者的紧箍咒,从而“解放”了皇帝、天子、统治者!由此,这也必将影响到“德”的“惟道是从”这个根本。于是乎谁还知道有一个统治者必须遵照执行的“道”?原来的“道”和“德”是浑然一体的认识早已烟消云散了(这样的认识,可能持续到现在)。所以,这才有“道者”、“德者”、“失者”的通行本内的篡改。
帛书的甲、乙本最迟不会晚于公元前180年,当然不会受到汉武帝那时候的意识形态的影响,虽然也是经过反复抄转,但是它没有直接与《老子》全文的“主题思想”相悖。这也说明汉初和秦、乃至战国、春秋的时候的意识形态都是与汉武帝以后是不相同的,甚至是矛盾而不相容的。帛书乙本的:“故从事而道者同于道,德者同于德;失者同于失。同于德者,道亦得之。同于失者,道亦失之。”我们看到帛书本内的“道”和“德”的概念是一统的。遵守了“德”,就是证明了“道”的保证,“保证、保障民得”的“既定方针”就得到了实现!不遵守“德”,就是证明了“道”的“失”去,那么“保证、保障民得”的“既定方针”,充其量就是说说而已,甚至已经成为“忽悠”民众的瞎话!这也是我们应该正视的严肃的历史问题。
另外,我们只要把握住当时的认识,我们就会知道,在帛书本内,还有一个笔误的字。这就是“同于德者,道亦‘德’之”,应该是:“同于德者,道亦‘得’之”。这样,才能与“同于失者,道亦失之”相匹配、相呼应而完美(诚然,完美并不是我们的追求,而是要符合老子当时的道理)。
再者,据帛书,八字“信不足焉,有不信焉”当删除,这显然是后人的掩耳盗铃之说。
【字词句注释】
希言自然:希,少的意思;言,话语、语言;自然,自自然然,不做作、不局促、不呆板,不经人力干预而自由发展的;希言自然,统治者不能干预民众的“事务”,不能指手画脚而包办代替的瞎指挥。作为统治者的高高在上、蛮横无理、为所欲为,什么样的事他干不出来?统治者说的话,从历史来看,几乎都有“忽悠”民众之嫌。但是,这是绝对不能行的。统治者必须少说话、慎重说话、深思熟虑以后再说话。每句话都必须变成自己的行为,必须与民众兑现!如果,不是这样,那么你所说的话,就势必成为“忽悠”民众的话、或者就是怀有“野蛮、凶残、狂暴”不可告人的目的,而必定是欺骗民众的语言。这才是《老子》一书“希言自然”的真实内容和教育“圣人”的目的。
飘风不终朝:飘风,暴风、旋风、“龙卷风”;终,最后、到底、末了、终止;朝,早晨;不终朝,风刮不到一个早晨就会停止;飘风不终朝:即便是暴风、台风或龙卷风的威力也不会持续一个早晨的时间。
骤雨不终日:骤雨,急速、突然下的大暴雨;日,白天、一整天,从天亮到天黑的一段时间;骤雨不终日:突然下的大暴雨,是不会下上一整天的。(显然,老子的意思是:我们看到暴风骤雨是天地强加在客观现实之中的,是我们不应该看到的现象。诚然,这是老子自己的一厢情愿,“强迫”希望大自然不应该有暴风骤雨。按现在的观点来看,也许应该算是可笑的。可是,这是2800多年前的老子啊!能不佩服他的伟大吗?)
孰为此,孰,谁的意思、哪个的意思;此,这、这个;这里指的是暴风骤雨的“野蛮、凶残、狂暴”是谁干的?(谁干的?这一问的答案,本来应该还有“天地”二字,但省略了。)
天地而弗能久:天地,本义为苍天和大地,整个世界;谁会有这样的野蛮和凶残的行为呢?这里是指的是:只有“天地”才能造成我们所看到的暴风骤雨!是“天地”的本事。天地的野蛮、凶残、狂暴的势力都是不能持久的。
又况于人乎:又何况是人呢?大概人们已经认识到当时的“人力”是远远不如,或者应该不会去像“天力”那样的野蛮、凶残、狂暴。当然老子只注重后者。
道者同于道:道,道理,就是“保证、保障民得”的简单道理;同于,符合;:道者同于道,就是:(负责)按道理办事的人,他必须符合“保证、保障民得”的这一简单道理。
德者同于德:(如果他是)统治者,就必须严格自律而“不得”,他的一切行为都必须符合“不得”的要求,必须“惟道是从”:“我和我的官员们,只有一个认真办事的‘准则’、‘模式’,这就是必须‘保证、保障民得’,并且要能永远一心一意这样做下去!”或者是说,“‘保证、保障民得’,这也是我和我的官员们所肩负的唯一的历史使命!”(殷商王朝的盘庚的话:“式敷民得,永肩一心”是最好的注脚。)
失者同于失:失者,不按道理办事的人或统治者;那么,这个结果可想而知,它就是失道、失德!失去治理国家的根本,就会把“保证、保障民得”的这一简单道理丧失殆尽。
同于德者,道亦得之:符合“德”的标准的人、统治者,他们显然是能够严格自律的;那么,这个“国家”内的“保证、保障民得”的这一简单道理,就会得到实现!这也是我们反复坚持的道理之所在,是自自然然实现了“道亦得之”而皆大欢喜。显而易见,这中间原来帛书乙本的“道亦德之”内的“德”字是笔误,必须订正为“得”,而应该是“道亦得之”。这也能够和下一句的“道亦失之”相匹配,从而使文章更趋于严谨。
同于失者,道亦失之。不符合“德”的标准而主使自己行为的统治者,他们就不能严格自律而为所欲为;那么,这个“国家”内的“保证、保障民得”的这一简单道理,就会丧失殆尽,那还有什么资格来谈论道理?除了你忽悠、欺骗民众以外,你还能够为民众办什么实事?这是失“道”啊!
【译文】
统治者必须少说话,不要说与“保证、保障民得”没有关系的话。实在是必须要说的话,那么每句话、每个字都必须变成自己的行为,而对“民众”的利益必定负责到底。如果,不是这样,那么你所说的话,就势必成为“忽悠”民众的话、或者就是怀有“野蛮、凶残、狂暴”不可告人的目的,而必定是欺骗民众的语言。
你看自然界有这样的现象,“野蛮、凶残、狂暴”的暴风、台风或龙卷风的威力也不会持续一个早晨的时间;同样“野蛮、凶残、狂暴”突然下的大暴雨,是不会下上一整天的。
暴风骤雨的野蛮、凶残、狂暴是谁干的?这只能是“天地”。然而,天地的野蛮、凶残、狂暴的势力都是不能持久的。又何况是人呢?我们的“人力”是远远不如“天地之力”的,更不应该像“天地之力”那样地“野蛮、凶残、狂暴”!
负责按道理办事的人,他必须符合“保证、保障民得”的这一简单道理,就不会有“人为”对“道理”的伤害或违反,去说一些不三不四与“民得”不相干的话。如果他是统治者,就必须严格自律而“不得”、也必须严格规范自己的语言,他的一切行为都必须符合“不得”的要求、必须“惟道是从”,这就是一个“德”者啊;如果他是一个“失者”,他就是不按道理办事的人或统治者,他就会口是心非而极力忽悠、欺骗民众;那么,这个结果可想而知,它就是失道、失德!失去治理国家的根本,就会把“保证、保障民得”的这一简单道理丧失殆尽。
符合“德”的标准的人、统治者,他们显然是能够严格自律的;那么,这个“国家”内的“保证、保障民得”的这一简单道理,就会得到实现!反之,不符合“德”的标准而主使自己行为的统治者,他们就不能严格自律而为所欲为;那么,这个“国家”内的“保证、保障民得”的这一简单道理,就会丧失殆尽,那还有什么资格来谈论道理?除了你忽悠民众以外,你还能够为民众办什么实事?这就是失“道”啊!
【读后】“希言自然”,统治者不能干预民众的“事务”,不能指手画脚而包办代替的瞎指挥。作为统治者的高高在上、蛮横无理、为所欲为,什么样的事他干不出来?统治者说的话,从历史上来看,几乎都有“忽悠”民众之嫌。但是,这是绝对不能行的。统治者必须少说话、慎重说话、深思熟虑以后再说话。每句话都必须变成自己的行为,都必须与“保证、保障民得”而息息相关,必须与民众兑现!这才是《老子》一书“希言自然”的目的,这难道不应该成为我们今天学习而必读的“金玉良言”吗?
翻开历史,统治者说的话还少吗?现在回顾起来,真正管用的能够有几句?那么,几乎大多数的语言必定是忽悠民众的语言。既然是忽悠民众的语言,那么必然有不可告诉民众的目的,就必定含有“野蛮、凶残、狂暴”的“杀机”!
自然界的天地之力的“野蛮、凶残、狂暴”,只能加害于自然世界。天地之力的“野蛮、凶残、狂暴”,虽然也会致使民众受到一定的伤害,但是,这对于人类社会来说,这是不可抗拒的自然力量;人类社会“人为”的“野蛮、凶残、狂暴”,那只能加害于谁呢?受害的只能是民众!这却是不应该发生的事情,是可以避免的“人为行为”,是“故意”造成的伤害民众。既然受害的只能是民众,那么这样的“统治”会持久吗?
【历史性的错误】
面对大自然的“野蛮、凶残、狂暴”,自然界只能“逆来顺受”。然而,作为“人”的民众,就不能“逆来顺受”而“忍气吞声”!可能大家没有认真地去认识它,从而我们看到的是我们人类的历史:致使千千万万民众在饱受历来层出不穷的无边的苦难……
【亟待展开研究探讨的问题】
民众是否有逆来顺受的问题?为上者是否意识到:自己有“野蛮、凶残、狂暴”的苗头或行为?这仅仅是历史问题吗?这是不是人类社会之中的普遍问题?
【附注】为了让大家进一步了解《老子》的本章,简单把帛书甲、乙本和王弼本,抄录如下:
帛书甲本:希言自然。飘风不终朝,暴雨不终日。孰为此?天地〖而弗能久,又(有)况于人乎?〗故从事而道者同于道,德者同于德,失(者)者同于失。同于〖德〗者,道也德之。同于〖失〗者,道也失之。 注:〖〗此括号内,是甲本脱落、坏损的字;()内是错字。
帛书乙本:希言自然。飘(左边为“蔈”右边为“刂”)风不终(冬)朝,暴雨不终(冬)日。孰为此?天地而弗能久,又(有)况(兄)于人乎?故从事而道者同于道,德者同于德;.失者同于失。同于德者,道亦德之。同于失者,道亦失之。
王弼本:希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况!人乎?故从事于道者,道者同于道;德者同于德;失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。
(河上公本与王弼本是一致的,只不过“故飘风不终朝”句,少一“故”字,是“飘风不终朝”。)
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陈光柱
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发表于 2007-6-2 10:08
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第二十五章——严格地指出:统治者必须效法“自然”
第二十五章——严格地指出:统治者必须效法“自然”
有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。
故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。
王法地,地法天,天法道,道法自然。
【说明】
本章在《老子》的通行本与官方本的对照之中,是出入不大的。但是,必须得订正一个“人”字成为“王”字。因为在西周和西周以前,中华民族境内只“承认”一个统一的“王”。这个事情一直经春秋后延用到战国中期,后来由于战国之中的几个大国陆续称“王”,而把原来的“王”和“天子”混而为“天子”了,这才形成了对“王”的认识的混乱。在这之前,从西周的周穆王(公元前十世纪)开始,定格的“天子”的称号与“王”的称号是并行的。那时候的西周“王”是“国中”最大的,他“领导”公、侯、伯……如果其他的人敢于称“王”,不仅仅是大逆不道而且是要灭其九族的!
《老子》一书是在《归藏》的基础之上写出的。她没有离开《归藏》严格规范、教育统治者一人的宗旨,所以《老子》一书就是教育“王”的书!故此,本章中“四大”的阐述的最终目的,只能落实在“王”的身上,于是“王”唯一的主角!
显然,帛书本在“四大”之中,说的是“故道大,天大,地大,王亦大”。诚然,帛书之中后面的“王法地”被笔误成“人法地”的问题,除了抄者不小心的笔误之外,还有一个甲骨文文字的“王”字的识别问题,也是可以导致“笔误”的。甲骨文的“王”字,基本上是下面一横上面一“大”字。如果,甲骨文在我们社会之中传阅二、三百年乃至更长的时间,那么其间的损伤的程度是可以想见的。公元前776年写成的《老子》,被春秋末或战国中、后期的人们“翻译”传抄,岂能不笔误?这时间的间隔已经那么遥远了,最早的传抄也有两百多年,自然“风化”或意外损伤就是不可避免的。因此,把当时的甲骨文的“王”字传抄成为“人”字,就不奇怪了。显然这个错误的产生,当在楚竹简(公元前300年以前)抄者出现以前,因为楚竹简也有了这种错误。
另外,从本章的文意来看,也是有趣的层层类推:“道”统一管理着宇宙万事万物之一切、“天”统一管理着日月星辰风雨雷电之所有、“地”统一管理着生命万物山川河流湖海之等等、“王”统一管理着文武百官黎民百姓之众生。显然,按老子的“分类”,则道、天、地、王,分别统一管理着自己分内的事情。然而却又是那样层次分明地,让我们看清了它们的隶属关系。这就是他说的:王法地、地法天、天法道、道法自然,不能紊乱的自然关系。这个 关系是重要的自然法则,我们的科学界还没有意识到这一点,所以自然科学的重大突破都必 定在对《老子》的继续认定之中!
故而,本章对“王”字的订正是一定的、必须的。
【字词句注释】
有物混成:物,万物也,古时候称“牛为大物”、“物”的本义是“杂色牛”,此字“起于牵牛”,故从牛,勿声;在《老子》一书之中,“物”字用了17次。大多数的地方是对有生命的“物体”称之为“物”;别于生命的物体称之为“器”;有物混成,有一个浑然一体的东西。
先天地生:先,时间或次序在前、先前;生,生育、生长、存在;先天地生,(那个“有物混成”的物)先于天和地就已经存在了、就已经有了。
寂兮寥兮:寂,静也,没有声音,孤单(含“唯一”)、冷清、寂寞、幽寂;寥,稀少、寥落、静寂、寂寥;寂兮寥兮,是老子把“寂寥”的名词按文章的要求,“拆开”而为了加强论述的“理论气氛”,故此,强调“道理”(“道”)的唯一性!也就喻示了宇宙万物万事都必定有一个统一的、唯一的“道理”。
独立而不改:独,单独、独自、唯一(不能再有它者,容不得“它”以外的它物);独立,只有唯一的“它”是存在的原因,容不得“它”以外的它物成为该存在的原因。显然,这个“它”就是“道”(道理);独立而不改,“道理”作为存在的唯一原因,从始自终永远不会改变。
周行而不殆:周,圈子、四周、圆周,但是,老子此处的“周”是指事物的全过程。周行,就是说的某事物的全过程,全部发展过程;不殆,本义是不危险,这里借用为:不停止、不断发挥应有的必然作用。周行而不殆:任何事物都必定有一个发展的全过程,在这个发展的全过程之中,“道理”都必须瞬间不能离开地发挥其主导该事物发展的巨大作用。
可以为天地母:此句是相对于“先天地生”而言及的,既然“先天地生”,当然,就是“天地”的母亲;同时,与本章中的“自然”统率“道”、“天”、“地”、“王”的观点,也是一统的,思维逻辑是明确无误、清楚明白的。
吾不知其名:我不知道“它”叫做什么名字。
字之曰道:给“它”起个名字叫做“道”。因为在当时西周,人们还没有认识到:“道”或者“道理”是主导“事物”发展(前进、进化、倒退、退化或相对停滞)的必然原因。所以,老子才把开始于西周中期形成的对道路的指称为“道”字的这个“道”,借用为道理的“道”字。这是老子的功劳!是中华民族文字关于“道”字的规范的首创者。
强为之名曰大:强,本义指力量大,但这里却有“勉强”、“强调”的意思;大,在各个方面(体积、面积、力量、强度等)超过所比较的对象;强为之名曰大,由于“道理”是主导“事物”发展(前进、进化、倒退、退化或相对停滞)运动必然的、唯一的、最大的原因,所以我给“道”再勉强起一个名字叫做“大”;大,在这里还有“统率”和“管理”的含义。
大曰逝:逝,时间、水流、历史进程的“过去”、一去不复返;大曰逝,由于“道理”在主导“事物”发展(前进、进化、倒退、退化或相对停滞)运动必然的全过程之中,是不能须臾离开该事物的、而是“义无反顾”地促使该事物的发展,然而自己却一去不复返的不能表现出来而销声匿迹、无影无踪!所以,我才把“道理”的这个看不见的、“追溯”不到的“习性”勉强取名为“逝”。
逝曰远:远,空间、时间的距离长,远程、远处、远道;远,在这里,显然是指某事物发展的全过程的彼端、目的,好像看不见的那个极端、终点;逝曰远,贯穿“事物”发展(前进、进化、倒退、退化或相对停滞)运动必然的全过程之中那个“追溯”不到的“习性”的“逝”,也必须一往无前地向着彼端的“极”前进(包括倒退),对于这样的现象我命名为“远”。
远曰反:远,是全过程的“完成”、“终结”、到此为止;反,回、还,反抗、反对,反复,反而、相反;显然这里的意思只能是“反而”和“相反”,是“旧的”已经成为“过去”,“新的”起步即在眼前;所以,“反”在这里意味着“重新开始”,也宣布原来的全过程已经终结。这才使我们看到了一个事物发展的全过程。
(这里省略了总结性的语言:“这就是我们看到‘道’在具体事物之中所发挥的作用全过程”,它不“大”吗?于是乎与“强为之名曰大”紧密相扣、严丝合缝。)
故道大,天大,地大,王亦大:故,因此、所以;道大,客观万事万物之中“道”统率“管理”一切,于是在客观万事万物之中“道”就是最大的;天大,“天”统率“管理”日月星辰阴晴雪霜风雨雷电等等,于是在日月星辰阴晴雪霜风雨雷电等等之中,“天”就是最大的;地大,“地”统率“管理”山川河海泥土矿物动物植物生命等等,于是在山川河海泥土矿物动物植物生命等等之中,“地”就是最大的;王亦大,“王”统率管理人类社会内的文武百官黎民百姓生活生存器物财富等等,于是在人类社会内的文武百官黎民百姓生活生存器物财富等等之中,“王”不也是最大的吗?是的,“王”是最大的,因此他身上的担子也应该是最重的啊!
域中有四大:域,在一定疆界内的地方、疆域、地域、海域,但在这里是借用,意思是:人们认识所能够涉及得到的一切领域,那么按现在的语言就是宇宙之内的一切,所以这才有“域中有四大”之说;域中有四大,宇宙之内的一切可以分为四个层次(老子的认识),这每个层次之内,都有各自领域内统率“管理”自己领域的最大者;换句话说每个层次之内,都有各自领域内的“根本”。(显然,认识到“根”,一切问题就会有解决的办法了。)
而王居其一焉:这是在对上文的肯定之后,进一步强调“王”的责任重担!而王居其一焉,王是其中之一,所以“王”的责任完成与否关系到人类社会内的一切!
王法地:法,标准样子、可以模仿的,含规则、规范、规律,也含必须如此;地,是一个什么样子呢?地,“地”的责任是“山川河海泥土矿物动物植物生命等等”的“根本”,有“地”的尽心竭力,才能有“地”承受的内容“山川河海泥土矿物动物植物生命等等”的蓬勃发展、生气勃勃;王法地,“王”就是要效法“地”、像“地”一样,尽心竭力而使“人类社会”蓬勃发展、朝气勃勃!
地法天:天,天是什么样子?天的责任是让“日月星辰阴晴雪霜风雨雷电等等”的“运行”毫不紊乱、适时有序;地法天,“地”正是效法、按照“天”的责任,使其自身承受的内容的“运行”毫不紊乱、适时有序,所以才有“地”的尽心竭力、才能有“地”承受的内容“山川河海泥土矿物动物植物生命等等”的蓬勃发展、生气勃勃!
天法道:道,道是什么样子?就是前面叙述的样子,“道”贯穿在宇宙内一切客观事物发展(前进、进化、倒退、退化或相对停滞)运动必然的全过程之中,须臾不能离开该事物的瞬间发展(前进、进化、倒退、退化或相对停滞)过程;天法道,天只能效法、按照“道”的尽心竭力而保证“日月星辰阴晴雪霜风雨雷电等等”的“运行”毫不紊乱、适时有序!
道法自然:自然,自自然然、本来就是这个样子,没有丝毫“人为”的痕迹;道法自然,“道”效法、按照客观事物本来的面目,而做出:“道”贯穿在宇宙内一切客观事物发展(前进、进化、倒退、退化或相对停滞)运动必然的全过程之中,须臾不能离开该事物的瞬间发展(前进、进化、倒退、退化或相对停滞)过程!
【译文】
有一个浑然一体的东西,它先于天地而存在。
它孤单、唯一,独一无二;它永远不依靠外在的力量,从而主导、指使着客观事物发展的全过程,从不懈怠。因此,它可以算作天地的产生的根本(母亲)。我不知道它应该叫做什么名字,姑且给它起个名字叫做“道”,勉强再给它起名叫做“大”。因为它统率管理一切,主导、指使客观事物的发展,可是它作的这些又看不见,我把这些叫做“逝”,这也是“大”的内容之一(大曰逝);因为它统率管理一切,主导、指使客观事物的发展,可是它作的这些又都是须臾不可离开客观事物的,我把这些情况叫做“远”(在全过程之中,有始有终而长远相伴),这当然是“大”的内容之一(逝曰远);当某一客观事物的发展“完成”全过程之后,也就必须告一段落,“新”的开始就摆在面前,它(道、道理)又主导、指使着“重新开始”和贯穿在新的又一轮的全过程之中(远曰反),这同样是“大”的内容啊。因此,“道”主导、指使了一切客观事物的发展,“道”是最大的。
所以说,类似“道”是最大的,还有天、地、王,故此,道是“大”的(“道”主导、指使、统率、管理一切客观事物的发展过程)、天是“大”的(“天”主导、指使、统率、管理一切日月星辰阴晴雪霜风雨雷电等等之内容的适时运转)、地是“大”的(“地”主导、指使、统率、管理一切山川河海泥土矿物动物植物生命等等的内容繁茂兴旺)、王是“大”的(“王”主导、指使、统率、管理一切文武百官黎民百姓生活生存器物财富等等的内容适得其所)。
从上述我们知道:环宇之间只有这四种最大,而且“王”就是其中之一。
显然,我们看到:“王”必须效法“地”;“地”必须效法“天”;“天”必须效法“道”;“道”只能效法自然本身。(它们效法的是什么?是:主导、指使、统率、管理一切自身所必须承担的负责的、责任、义务……)
【读后】
按照“道理”办事,是我们应该得到的唯一体会。这个按照“道理”办事,就是按照客观事物本身的“道理”办事,不是按照“人为”的“道理”办事,不是按照某些或然的、暂时的、局部的,与客观事物本身相违背的某些人的“意志”而去办事。然而,实际上这么简单的问题,我们就是做不到?我们的这原因,那原因,种种原因,无非就是不能按照老子说的去做!都被“人为”的“道理”原因所左右。这就是我们的历史!?
在那样早的年代里,老子把客观事物的发展(前进、进化、倒退、退化或相对停滞)运动的全过程,描述得如此细腻、深入,真是令人叹为观止!
“道”统一管理着宇宙万事万物之一切、“天”统一管理着日月星辰风雨雷电之所有、“地”统一管理着生命万物山川河流湖海之等等、“王”统一管理着文武百官黎民百姓之众生。显然,按老子的“分类”,则道、天、地、王,分别统一管理着自己分内的事情。然而却又是那样层次分明地,让我们看清了它们的隶属关系。这就是他说的:王法地、地法天、天法道、道法自然,不能紊乱的自然关系。这个关系是重要的自然法则,我们的科学界还没有意识到这一点,所以自然科学的重大突破都必定在对《老子》的继续认定之中!(这个问题,目前还没有讨论的条件,为时尚早,这将必定是“老子研究”的后话,她潜在着无限发展的契机!)
【历史性的错误】
思想上,离开老子的认识太远,加上《老子》文章中个别字、句的讹误,造成解释《老子》的错误,由来已久。
对于“逝”、“远”、“反”认识的不到位,曲解《老子》以至于一塌糊涂。
自从盘庚提出“式敷民得,永肩一心”口号的开始,这是“王”首先认识到自己身上的重大责任;后来的古公亶父严格规定自己的“不得”,从而用“德”论规范自己,使“德”成为统治者的紧箍咒,这同样是“王”认识到自己身上的重大责任的继续和发展;这也促使了当时人们认识到的:从“治乱在庶官”、“制官刑儆于有位”,而走向“国之有咎,在予一人”的时间的先后性,以及在我们国家独特发展的“逻辑思维条理性”;《老子》只不过是在古公亶父的基础之上,完成了这种“逻辑思维条理”的论述而再现的工作而已!
【亟待展开研究探讨的问题】
“王法地,地法天,天法道,道法自然”如何正确理解?需要不需要进一步讨论、探讨、研究?
什么是“道法自然”?它的真谛究竟是什么?这是否可以影响自然科学领域?是否可以加速自然科学的发展乃至获得重大的突破?!
“道法自然”的关键是要对“自然”有一个比较接近正确的认识。
“人为”就决不是“自然”!
那些故意“发现”、“发明”、“创造”出来的,其目的是忽悠民众的新词语:力图规范而又便于民众的行为,以至于自身逍遥法外的“行家里手”们的做法,能是“自然”吗?
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陈光柱
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第二十六章——统治者遇事要慎重,沉着冷静,切忌轻率、浮躁盲目躁动
第二十六章——统治者遇事要慎重,沉着冷静,切忌轻率、浮躁盲目躁动
重为轻根,静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观燕处昭然。奈何万乘之主,而以身轻天下?
轻则失根,躁则失君。
【说明】
从本章的文意来看,是针对西周昭王、穆王……厉王到宣王的200余年的,多次轻率、躁动征战给国家和民众带来的无穷危害。不是因为这、就是因为那的种种原因,给自己带来轻率、躁动而不愿意看到的结果,不得不懊恼终身!面对这些残酷的不断发生的事件,老子站在国家和民众的利益之上不得不慎重地指出:统治者们,千万不能轻率、浮躁啊!
西周时,征战是国家最重大的事情。在《老子》15章中,我们就知道:“若畏四邻”是统治者必须重视的职责,只有“时刻提高警惕,谨防四方邻国的侵犯、进攻,这也是保证国家安定的必要考虑”和对策。然而,这是应该非常严肃、认真、慎重对待的事情,因此才有老子在这个问题之上的谆谆教导!
汉帛书甲、乙本是“君子终日行不离辎重”。通行本的王弼、河上公本中“君子”二字是“圣人”,它们是相通、相同的一个意思,都是指的统治者。
原来通行本的“虽有荣观,燕处超然”句,当从帛书订正为“燕处昭然”。这里,历来基本上把意思都领会理解反了。昭然是清楚明白的意思。另外,“虽有荣观燕处超然”是一个不能分开的句子,不应该把它们分开,不能是:“虽有荣观,燕处昭然”这个样子,这样解释容易引起误会。
【字词句注释】
重为轻根:重,重量、分量、重要、重视、慎重;轻,重量小、比重小、数量少、程度浅、轻率、轻视;根,根本;重为轻根,做事必须“慎重”,“轻率”是做任何事情不能成功的,所以说重视、慎重才是做事的根本(含主宰、统率、管理),也就是“重为轻根”的真实含义;反过来也就是说:轻率、轻视必须让位于慎重、谨慎小心,慎重、小心谨慎才是做事的根本态度。
静为躁君:静,安定不动、冷静、跟“动”相对;躁,性急、不冷静、躁动、浮动、躁急、躁进、躁狂;静为躁君,“静”是应该管束“躁”、主宰统率管理“躁”;所以,遇事必须冷静、反复权衡,力戒冲动、浮躁,这就叫做“静为躁君”的“工作方法”。
是以:因此。
君子终日行不离辎重:君子,这里只是古代对统治者的通称之一种;终日,整天、从早晨到晚上;不离,不离开;辎,古代的一种车;辎重,指保管、运送的武器、粮草、物质等军用品的车辆“群体”或“地方”(泛指后勤保障、供给);君子终日行不离辎重,统治者根据必要的情况决定,要进行征战的话,还必须高度重视“后勤”的保障和供给问题,这是须臾不可或缺的问题,并且是首先应该考虑的问题。所以要“征战”就必须考虑后勤的保障和供给,因为“后勤”的可否是“征战”的基础、是根本。“兵马未动,粮草先行”说的就是这个意思。
虽有荣观燕处:荣,本义是草木茂盛或荣誉,但是这里的“荣”字的含义却是:众多的意思;另外古时候,把屋檐两头翘起的飞檐叫做“荣”(《说文解字》),那么“飞檐”是大家都能够看得见,也是在“众目睽睽”之下的意思;观,看;荣观,这里的含义是:众多的人都在看着你;或者统治者的你高高在上,众目睽睽之下,都必定能够看得清你的一举一动的意思;虽有荣观,这是半截话:大家对你看得——;燕,燕子;处,居住;燕处,燕子在厅堂之上设巢筑窝,预示身临险境(这个“典故”在春秋末《左传•襄公二十九年》内,就有人引用过:“夫子之在此也,犹燕之巢于幕上”,比喻身处危险境地;这个“燕处”的“典故”后人继续引用,如《孔丛子•论势》:“燕雀处屋,子母相哺,煦煦焉其相乐也,自以为安矣;灶突炎上,栋宇将焚,燕雀颜色不变,不知祸之将及己也”。);虽有荣观燕处:虽然统治者的你有这样轻率、浮躁的鲁莽决定,大家都知道、也都清楚明白,就像知道燕子筑巢于厅堂之上的那样危险。
昭然:有极其明显的样子、非常清楚的样子;大家都知道、也很清楚你已经处于危险的巅峰了。
奈何万乘之主:奈何,无奈、怎奈、如何、怎么(帛书是“若何”,其意相近);万乘之主,西周四匹马拉的兵车为乘,有“万乘”之数兵车的,只有周天子的出征才可能是万乘之主(这也是本章的时间性);奈何万乘之主,怎么你这周天子?
而以身轻天下:而,又的意思;以身,以自己的身体;轻,轻率、草率;天下,国家;
而以身轻天下,(不能把征战之事,当成儿戏,)如此不认真而轻率处理国家的征战之事,太不负责了!(请去读一读13章的:“贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。”它的意思是:把爱民治国治理天下,当作害怕自己的身体生大病或遭受到大的灾难一样,去不遗余力地根除智者、众人、大患的危害,那么,天下所有的民众都必将自己的切身利益寄予在你的身上;把爱民治国治理天下,当作重视、珍视自己的身体一样,去不遗余力地根除智者、众人、大患的危害,那么,天下所有的民众都必将自己的真切愿望托付在你的身上。这样,只有这样,只能这样,才能成为一个较好的或者是很好的国家统治者、国家最高领导人!)显然,统治者的“身”是与民众的生存、生活交融在一起的。
轻则失根:轻率就失去治理国家大事的根本,就不能治理国家。
躁则失君:君,事物(问题、矛盾)的主要问题;躁则失君,躁动、浮躁就会失去考虑当务之急的主要问题。如此轻率、浮躁,如果去进行征战的话,只能是一败涂地。
【译文】
慎重对待征战是认识问题的根本,必须取缔掉以轻心的轻率行为;遇事浮躁、躁动是绝对不行的,必须让位于沉着冷静去考虑、处理所遇事物。
因此,统治者要进行征战的话,那么他整天考虑的大事,是不能离开他的辎重、后勤的保障供给的。
虽然有他也知道的:(如果他忽视辎重、后勤的作用,轻率、浮躁一旦做出征战的决定,)在大家面前,不得不令人瞩目、或在众目睽睽之下,就好像燕子筑巢在我们的厅堂之上已经是身临险境了。这种危险不是昭然若揭吗?
为什么身为国家的统治者,忽视辎重、后勤的作用,轻率、浮躁地做出征战的决定,就是“以身轻天下”,就是对国家不负责任,就是违背民众的意愿,就是不遵守古公亶父的教导。
所以说:轻率、轻浮去对待问题,就会失去认识事物的根本;浮躁、躁动去认识问题,就会失去办事的“头脑”而一败涂地或一塌糊涂。
【读后】
本章的中心思想是要“遇事要慎重,沉着冷静”,切忌“轻率、浮躁盲目躁动”。这就是老子教导统治者的重要内容。轻率、浮躁是自以为是者的通病。如果在统治者的身上,有轻率、浮躁、自以为是的毛病,显然是不行的。文章是通过“征战”的决定的做出,
读本章后,也可以知道:在西周之时,统治者的两大职责。一是“保证、保障民得”,使民众有生活的保证;二是进行征战“保证、保障民众的生存”,不受“威胁”或“祸害”。也可以看到,老子那种身经百战而对“战争”有其独到的感受,这也是有关“战争”论述的好文章。
“奈何万乘之主,而以身轻天下?”这是老子对历史上所有统治者的发问,何其铿锵有力?岂止是征战问题,大大小小的问题能够轻率、浮躁吗?
【历史性的错误】
轻率与慎重、冷静与躁动的它们,是“轻和重、静和动(躁)两对矛盾”吗?那种妄自断定:“认为轻与重对立,重是矛盾的主要方面;躁与静对立,静是矛盾的主要方面。这可以看出老子的辩证法是不彻底的。动与静的矛盾,应当把动看做是绝对的,起决定作用的,是矛盾的主要方面。老子虽然也接触到动静的关系,但他把矛盾的主要方面弄颠倒了,也就是把事物的性质弄颠倒了。因此,他把静看做起主要作用的方面。所以老子的辩证法是消极的,是不彻底的,有形而上学因素”(《老子新译》)。这是一些什么样的话?可叹老子,被这样文不对题地指责,无端地、自我拼凑、自我设置概念而强奸老子的文义,从而达到任意曲解老子!这难道是我们的文化?
这里历来错误是不能知道文章的整个意思,而在各自认定的范围内,去支离破碎地来读《老子》,焉能不出错?如,“荣观”居然当成“繁华的生活”、“华丽的生活”、要身居宫殿之内……这也难怪,大家只能知道有一个吃喝玩乐的天子,他须臾不能离开他的“繁华的生活”;否则,追随天子而吹捧、拍马之徒又哪来的“生计”和出路?
显然可知,最早的错误可以追查到韩非子那里,什么“轻则失臣,躁则失君”句,致使河上公本也跟着错了这么多年。
【亟待展开研究探讨的问题】
“轻则失根,躁则失君”是否是金玉良言?它在我们现实生活中的实际意义是什么?是否可以回顾一下我们的历史?它在我们历史上的表现应该不应该引起我们反思、反省和高度重视?
国家的大事只有两种:一是踏踏实实为民众服务,尽力让他们“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”;其二是不得已而进入战争状态,为的是消灭、战胜敌人的侵犯。所以,“遇事要慎重,沉着冷静”,切忌“轻率、浮躁、盲目、躁动”。特别关系到是国家的存亡,不得已而进入战争状况的时候,更加不能轻率、浮躁、盲目、躁动。不然的话,给自己、给国家、给民众只能带来更大的灾难!
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第二十七章——统治者如何做到物尽其力,人尽其用
第二十七章——统治者如何做到物尽其力,人尽其用
善行者无辙迹。
善言者无瑕谪;善数者不用筹策;善闭者无关楗而不可开,善结者无绳约而不可解。
是以;圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。
故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。
【说明】
《老子》文中的“善”字用得比较多,然而大多数的“善”只能作为:才能的擅长、长于(善于),恰当、很好(皆知善之为善),基本上没有错误(古之善为道者)等方面的意思。比如,前面的2、8、15、20、本章之中的“善”以及后面章节中的“善”,都没有“慈善”、善举、善事、向善、行善、良善之类的意思。这也是西周和西周以前人们的认识。
本章着重于统治者的言行,统治者的言行的直接后果必定涉及到人员的取舍;一般来说,统治者在国家的大小事务处理之中,离不开“用人”的行为;而“用人”的行为,又离不开自己对使用人员的“取舍”;而“取舍”的先决条件是该人员对某一特定事务的应对能力的“善于”与否?往往大家习惯于:取其“善于”者,弃其不“善于”者。老子就是针对这种现象而提出自己的认识,而面对与民众沟通的管理层内的问题。按现代的语言是:统治者如何教育干部、公务员为民众服务的问题。老子看到了有一个“贵其师、爱其资”的正确教育干部的问题。只要正确对待就会促进公务员的“职业化”,去专门为民众而服务,进而矢志不渝、忠贞不渝!这是何等的高明啊!显而易见,老子在这里面对的对象是统治者和“人”,这里不涉及到“民”。同时,“民”是底层的焉能再“弃”,可以“弃”到什么样的程度?因此,本章的“弃人”,就只能是“民众”以外的人员,大家都知道应该是谁?
所以,本章的论点就是“善行无辙迹”,它是指:善于行为的统治者和自己一起为民众服务的所有人员,就不会在治理国家的行为之中,留下对民众不利的、过失和错误的“痕迹”!于是,本章就是围绕这个主题而展开的阐述。于是,我们就应该按照帛书加进五个“者”字,就显得更加贴切了。
显然,本章还涉及到一个“智”字,自以为是者为“智”,这是《老子》一文的特点,所以说:“虽智大迷,是谓要妙”。在《老子》文章中,出现“智”字的还有3章:“使夫智者不敢为也”;18章:“智慧出,定有大伪”;19章:“绝礼弃智,民利百倍”;65章:“民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之德”。这些认识都说明“智”是对国家、社会、民众十分不利的,应该如19章所述“绝礼弃智,民利百倍”!
另外,本章还涉及到一个重大的社会问题:这就是在殷商王朝武乙的时候,镇压、摧毁、遗弃了“贞人集团”的大多数成员。他们沦落在社会之中,原来他们的“衣来伸手、饭来张口”长期的寄生的生活突然改变,不能不使他们成为了社会的极大隐患。他们的不满导致他们的使坏,颠覆殷商王朝、建立西周王朝也还有他们不可忽视的“功劳”和作用。显而易见,这些被遗弃的人,曾经给社会带来多么大的危害,触目惊心啊!同时老子也看到,西周的200多年来,同样遗弃了不少这样的人,不少的坏事都与他们相关。然而,其中大多数还是可以通过教育而会使其改过自新,成其为有益于国家、社会、民众的人。因此,本章就侧重在“救人”的问题探讨之中。这是人类历史之中不能视而不见的问题!这是世界性的问题!由于我们对自己历史问题的疏忽,忽视了殷商王朝的社会问题的研究。也就造成这个遗留问题,也就是涉及到庚丁和武乙的问题。因为他们“打击、镇压、摧毁‘贞人集团’的事件”,给中华民族带来无穷的隐患和贻害!这个危害还没有引起我们的注意,当然也就更谈不上重视和认真对待!
【字词句注释】
善行者无辙迹:善,擅长、善于;行,行走和行为;无,没有;辙迹,行走的脚印、车辙印记,或者行为的过失痕迹。然而老子在这里的意思不是指那些善于行走的人,因为脚印和车辙是不能掩盖得了的,显然这里指的是“行为”,是利于民众的行为,是不会给民众带来过失而使民众蒙受损失的正当行为。同时,一个统治者的善于行走,也是不会给社会和民众带来什么好处的。只有统治者的行为,才是他必须要严格要求自己的;善行者无辙迹,善于行为的人是不会在社会之上、在民众之中留下过失的痕迹的。
善言者无瑕谪:言,语言;瑕,本意是玉上面的斑点,喻指缺点;谪,因为过失被罚或指责;瑕谪,指语言之中对民众不利的成分;善言无瑕谪,善于为民众办事的统治者的语言,它是不会伤害民众的利益的,是没有瑕疵和毛病的。“善行者无辙迹,善言者无瑕谪”。这是一个问题的两个方面,统治者的语言和行为,这也是2章中提出的问题。在2章中只提出了对统治者的言行的严格要求;在本章这里却是进一步提出了规范:要无过失、无瑕谪。
善数者不用筹策:数,计算,或者是:比较起来是最好的或最合格的——数第一;筹,计数的用具,或含有筹谋的意思;策,古代的计算工具和筹相似,另外含有计谋、办法,和实现目的的手段;善数者不用筹策,善于计算的不需要利用筹策的工具。
善闭者无关楗而不可开:闭,关的意思、闭门、关闭,或堵塞不通、闭塞;楗,竖插在门闩上使门拔不开的木棍;关楗,类似楗的暗栓、插销、“机关”、“钥匙”;善闭者无关楗而不可开,善于关闭的人不用“钥匙”是不可打开的。
善结者无绳约而不可解:结,在条状物上打疙瘩、打结;绳,用两股以上的棉、麻等纤维或稻草等拧成的条状物、麻绳、线绳、草绳;约,约定、约束;绳约,绳索捆缚;善结者无绳约而不可解,善于捆缚的人即便是不用绳索,却使人不能解开。
是以:因此。
圣人常善救人:圣人,较好的统治者;常,经常、不懈的;善,善于;救人,使其脱离原来的“不好的环境”(不善于、甚至不会为民众服务,不遵守自己的职责),使其改变原来不良的行为;圣人常善救人,较好的统治者,他会经常不断地教育那些不称职的“公务员”,改变他们原来不良的行为,以便更好地为其民众而服务。
故无弃人:故,所以;弃人,遗弃那些不能为民众服务的人;故无弃人,所以,没有被遗弃的人。因为,这些被遗弃的人,曾经给社会带来多么大的危害,触目惊心啊!
常善救物:救物,物尽其用的意思;常善救物,经常不断地让“物”都能“尽其用”。
故无弃物:所以,就没有被遗弃的“物”了。
是谓袭明:是谓,这叫做、这才是、这样叫做、这样才是;袭,照样做、依照着继续下去;明,明白、清楚;袭明,依照着(这个道理)继续执行下去,就会清楚明白;显然,这个道理是老祖宗盘庚和古公亶父(给我们留下)的榜样,我们承袭下来就叫做袭明;是谓袭明,(我们知道:“不弃人、不弃物”的道理)这叫做,依照着老祖宗盘庚和古公亶父的榜样,继续执行、承袭下去,就会清楚明白而利于我们的国家、社会和民众。
故善人者:善人,善于做事的人、利于民众的人、能够教育、帮助那些不称职的“公务员”、改变他们原来不良的行为的人;故善人者,所以,能够教育、帮助那些不称职的“公务员”、改变他们原来不良的行为的人。
不善人之师:(善人是)不会做事的人、不利于民众的人、不称职的“公务员”、有不良的行为的人的老师。
不善人者:不会做事的人、不利于民众的人、不称职的“公务员”、有不良的行为的人。
善人之资:(是)善于做事的人、利于民众的人、能够教育、帮助那些不称职的“公务员”、改变他们原来不良的行为的人的资源、资本、条件、工作对象。
不贵其师:不尊重、重视“不善人”的老师。
不爱其资:不爱惜、珍惜“善人”的资源、条件、工作对象。(这里不妨大家对照、考虑一下,62章的“人之不善,何弃之有”的真实含义和实际意义。)
虽智大迷:智,自以为是者为智,这是《老子》一文的特点;迷,分辨不清、失去判断能力;虽智大迷,(你要是,不贵其师、不爱其资的话,)虽然自己以为“是对的”,其实不然,你只能是分辨不清、失去判断能力的大迷糊。
是谓要妙:要,重要、重点、要事,或重要的内容、要点、摘要、纲要;妙,神奇、巧妙、妙诀、诀窍;要妙,(指统治者能够遵守“贵其师、爱其资”,就)掌握了重要的要点和诀窍;是谓要妙,这才是掌握了重要的要点和诀窍,才能使得“物尽其力,人尽其用”!(君不见,公务员本来就是统治者和民众的“工具”?)
【译文】
办事认真对自己行为是负责的人,他的行为是不会对民众不负责任的。
办事认真对自己语言是负责的人,他的语言是不会对民众带来不良的后果的;善于计算的人是可以不用算筹;善于捆绑的人,即便是不用绳索也是能够捆绑,而不会让人轻易打开。因此,比较好的统治者总是善于挽救人的,所以他不会遗弃“那些不会工作的”人;比较好的统治者总是善于拯救“物”的,所以在他面前就没有无用的“物”。这样已经形成了他的良好习惯,这就叫做他承袭盘庚、古公亶父这些老前辈的睿智和聪明。
所以说:善于为民众服务的人,是不善于给民众办事的人的老师;不善于给民众办事的人,是善于为民众服务的人的教育的对象、工作的条件、求真务实的资源。
如果统治者不爱惜、尊重这些老师,不爱惜、善待这些对象、条件、资源的话;虽然自己以为“是对的”,其实不然,你只能是分辨不清、失去判断能力的大迷糊。这才是掌握了盘庚、古公亶父等老前辈的要点和诀窍,才能使得“物尽其力,人尽其用”!
【读后】
在现实的社会生活之中,总是会有善于与不善于之分。诚然都愿意使用善于的人,而不用不善于的人。显然不善于的人,是不是就要被淘汰或遗弃呢?这是一个复杂的问题。再者不善于的人之中,还有不善于做事的人和根本不想为民众做事的人,以及以“为民众做事”为幌子的它类人物等等。显而易见,这个问题远不是这么简单的问题,应该引起我们的认真思考和对待。
想当年:庚丁和武乙父子还不是言之凿凿地打击、镇压、摧毁“贞人集团”的全国行动,影响、贻害到殷商晚期和整个800年的周王朝;秦始皇的“焚书坑儒”的大行动,也给中国带来严重的影响、贻害直接波及到现在。这些,难道不是轻率的弃人、弃物的直接后果吗?谁注意了这些不可挽回的血的教训?老子在那样早的年代里,就慎重地提出了这一问题,我们都当耳边风了。
善行无辙迹,是指统治者的“善于走路,不留辙迹”吗?那我们就要看看:一个统治者的善于行走,这有什么用?他是不会给社会和民众带来什么好处的。因为我们知道“个人的行为”,不能变成社会上所有人的行为、变成所有民众的自觉行为,那么这种个人行为就没有存在的意义。
因此,老子的“善行无辙迹”的教育对象是统治者和所有的人,不是他们的行走,而是他们的行为。正因为是他们的行为,也就是他们办事的行为,那么必定有一个宗旨或目的。这个宗旨或目的是什么呢?这就是“保证、保障民得”!《老子》一书从头到尾都没有离开过“保证、保障民得”这个道理的半步,这就是老子的风格。
【历史性的错误】
“善行无辙迹”被普遍解释为:“善于走路,不留辙迹”。或“善于行走的,不留痕迹”。这与大家都能知道的常识性的道理能够相通、能够一致吗?莫说在古代的泥泞的小路上必定要留下足迹或车辙的印记,即便是现代的今天,你能够毁掉你所到之处的“足迹”或“车辙”的“印记”吗?
【亟待展开研究探讨的问题】
“善行无辙迹”是不是应该要严肃对待?
“贵其师”、“爱其资”的现实意义如何?可否展开讨论、探讨、研究?
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第二十八章——统治者如何教育好自己的公务员而为民众服务
第二十八章——统治者如何教育好自己的公务员而为民众服务
知其雄,守其雌,为天下溪。
为天下溪,常德不离,复归于婴儿。
知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。
朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。
【说明】
本章是上一章的继续,是统治者正确对待自己公务员之内的不善于为民众服务的人员的态度。上面虽然说了,不能遗弃他们的理由和道理。本章却是继续说明,必须正视、重视这些不善于为民众服务的问题,从而成为本章的如此结构。
“知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极”等二十三字当删除。原因是:1、这23个字显然是窜入之语言,并非老子原文;2、《庄子•天下》引言是“知其雄,守其雌,为天下溪。知其白,守其辱,为天下谷。”这才是老子的原文;3、我们可以看到,汉初帛书抄者所用的“蓝本”之中有他人的窜入语言,他因疏忽照抄而误所致;4、明显的我们看到帛书本的这23个字,在文章的后边,并且是“知其白”与“知其白”相同而重复。显然,后一句的“知其白,守其黑”是注释或解释性的文字;5、通行本是“知其白,守其黑”与“知其荣,守其辱”,虽然避免了重复,但是却暴露出生搬硬套的痕迹。硬性地以“白”对其“黑”、与生造添补进来的“荣”对“辱”的问题;6、根据第4、5两点,可以知道帛书本和通行本的先后次序:显而易见,帛书在前通行本在后,因为通行本是经过自己以为是“缜密”、思考、改进,但却留下不可取代的痕迹;7、在先后次序中我们还看到了《淮南子•道应篇》的“知其雄,守其雌,为天下溪”和“知其白,守其辱,为天下谷”。这两句在战国至汉初短暂时期内的变故:显然,有人自作聪明,以为《老子》文章中的“知其白,守其辱”,存在错误;当然这也是好心,故而提笔改成“知其荣,守其辱”,自己以为是“高明”之举,岂知这是卑劣的败笔,因为他根本没有懂得老子的意思。这却让后继之人抓住了“把柄”,于是乎就成为通行本改定《老子》本章的“依据”,当然就成为我们看到的样子。8、“无极”不是西周的语言,西周和殷商的甲骨文和金文之中都没有“极”(極)字。在西周金文之中才开始有这个“亟”字,但是没有这个“極”字。“无极”的这个词汇只起源于春秋的中后期,“成型”、盛行于战国中后期,还只能是“地下”流传,而不被“官方”认可,所以我们只能在“简帛”之类的载体之中,找到它们。9、从文章的意思来看,也是不容许有这23个字存在的。除了你能够看到它们的文不对题的强行窜入以外,还将清楚地认识它们是极其肤浅者的下等“作品”。
【字词句注释】
知其雄:知,知道、(明白某事物的道理所形成的)知识;雄,生物性别的一种,或指有气魄的、有力量的,强有力的人或国家;雄,在这里老子是借用,其意思是:(统治者面对他所使用的人员)能够尽职尽力的,就是“雄”(强壮、自立、独挡一面、善于完成本职工作的人、善于为民众服务的人),是可以放心的;知其雄,知道善于完成本职工作的人(这显然是接着上一章的话题而再次提起的)。
守其雌:守,守住、守望,加大注意力、重视、不能忽视而掉以轻心;雌,本意是指生物性别的一种,或指没有气魄的、没有力量的,不是强有力的人或国家;雌,在这里老子是借用,其意思是:(统治者面对他所使用的人员)不能够尽职尽力的,就是“雌”(脆弱、不能自立、不能独挡一面、不善于完成本职工作的人、不善于为民众服务的人),是不可以放心的,必须“守望住”(不能忽视而掉以轻心,必须加大注意力、高度重视,从而帮助他们、改变他们,进而达到较好的为民众服务的目的为是)。知道了“雌”的意思,当然就会知道什么叫做“守其雌”。
为天下溪:溪,小河沟、溪涧、溪流,有微不足道的含义,然而正是这无数的小溪,才汇集成为汹涌澎湃一往无前的滔滔江河!虽然看起来微不足道,但是统治者的你啊,却毫无过失的道理意蕴其中;为天下溪,统治者的你所做的事,好像无数的小溪一样。
常德不离:常,经常、不断的;德,古公亶父给统治者定下的规矩,以自己不追求“得”的行为。在这里老子也是借用,要统治者不追求好大喜功的业绩,不需要“得”到好大喜功的荣耀,去做那些不起眼的细小工作,才能使全体公务员为民众服务;常德不离,经常注意、注重让全体公务员为民众服务的细小工作就行了,须臾不能离开这样不起眼的工作啊!
复归于婴儿:复归,回到、返回;婴儿,人世间最清白、最干净、没有错误、没有过失的“人”,是人们的希望、是人们的未来;复归于婴儿,(显然,统治者的你,不是这样的错误、缺点,就是那样错误、缺点积聚在你的身上,)你应该清醒而回到“婴儿”的状态之中去,去掉你的一切错误和缺点,做那“小溪”一样的工作,才是你真正的职责,才对得起民众所期待的目光。
知其白:白,清楚、明白、含正直、公允、公正、公开、透明,思想上没有“不利于民众”的杂念,是“空白”,不是颜色的“白”。知其白,知道那些正直、公允、公正、公开、透明,思想上没有“不利于民众”的杂念善于为民众服务的人。
守其辱:守,遵守、防守、不会堕落到——;辱,玷辱、辱没,有辱自己的职责、使命、工作,含有:见不得人的勾当、不正直、不公允、不公正、不公开、不透明,思想之中尽是“不利于民众”的歪门邪道;守其辱,统治者必须不能忽视他们而掉以轻心,必须加大注意力、高度重视,从而帮助他们、改变他们,达到较好的为民众服务的目的。知道了“辱”的意思,当然就会知道什么叫做“守其辱”。
为天下谷:谷,本意是两山或两块高地中间的狭长而有出口的地带(特别是当中有水道的);这里老子借用“惟一的”出口、出路,含有必须经过、只能这样做的意思(不能遗弃不善于为民众服务的人);为天下谷,(改造、帮助、教育、改变那些不善于为民众服务的人)是要成为治理天下的出路,从而成为治理天下的榜样,也是治国安邦的必须经过的道路!
常德乃足:乃足,已经满足;常德乃足:经常注意、注重让全体公务员为民众服务的细小工作就行了,须臾不能离开这样不起眼的工作,这是你惟一的工作出路。这也就是你的“德”的表现,你还有什么不满足的呢?
复归于朴:朴,朴实、朴厚、不奢侈、不华丽、纯朴诚实;朴,还有“原初”的意思,喻指西周初期的过失、错误还没有出现的时候;复归于朴,回归到“纯朴诚实”的境地,回复到西周开始执政的旺盛初期,你将心态坦然地面对你的国家和民众。
朴散则为器:散,没有约束、松开、分散、零碎的、不集中的;朴散,纯朴诚实的工作作风和纯朴诚实的心态,分散开来,所形成的——;器,用具,老子借用为“这样的形式”、“这样的工作方法”、“这样的表现”;朴散则为器:“纯朴诚实”的工作作风和纯朴诚实的心态,分散开来,所形成的“这样的工作方法”,成为各个层次的主要头头们必须效法的“用具”、工具、模式,当然更期待统治者的效法。
圣人用之:圣人,比较好一点的统治者;圣人用之,比较好一点的统治者能够用它——
则为官长:官长,百官的最高首长,也就是统治者;则为官长,这就能够真正成为百官的最高首长。
故大制不割:制,约束、限定、规定;大制,在国家为民众服务的宗旨的指导下,所必须、应该约束、限定的治理国家的基本准则、原则;割,截断、割裂;使原来应有的样子,通过人为的力量分开、分裂不能成为整体,破坏了应该具有的性能、功能、职能;故大制不割:(通过上述的认识,)在国家为民众服务的宗旨的指导下,所必须、应该约束、限定的治理国家的基本准则、原则,是不能允许任何破坏和割裂的行为发生的。(显然,大家知道这个准则、原则是“保证、保障民得”。)
【译文】
知道善于完成本职工作的人是可以令人放心的;对于那些不善于为民众服务的人员,就不能忽视而掉以轻心,必须加大注意力、高度重视,从而帮助他们、改变他们,进而达到以较好的为民众服务的目的为是。这样我们的作为,只能是像天下不显眼、微不足道的小溪一样。然而,正是这些天下的微不足道小溪的“行为”,才会集汇成为摧枯拉朽、汹涌澎湃、一往无前的滔滔江河!这才是与“德”的行为不离不弃,回复到婴儿似的、没有过失没有错误的状态中去,坦然面对民众而心安理得。
知道那些正直、公允、公正、公开、透明,思想上没有“不利于民众”的杂念善于为民众服务的人,是可以令人放心的、是可以放手让他们进行工作的;对于那些:经常干见不得人的勾当、不正直、不公允、不公正、不公开、不透明,思想之中尽是“不利于民众”的歪门邪道的不称职的人员,就不能忽视而掉以轻心,必须加大注意力、高度重视,从而帮助他们、改变他们,进而达到以较好的为民众服务的目的为是。这样我们的作为,(改造、帮助、教育、改变那些不善于为民众服务的人)是要成为治理天下的出路,从而成为治理天下的榜样,也是治国安邦的必须经过的道路!正因为是治国安邦的必须经过的道路,这才是“德”的行为的最大显示或溢出,这才回归到“纯朴诚实”的境地,回复到西周开始执政的旺盛初期,你将心态坦然地面对你的国家和民众。
“纯朴诚实”的工作作风和纯朴诚实的心态,分散开来,所形成的“这样的工作方法”,成为各个层次的主要头头们必须效法的“用具”、工具、模式。比较好的统治者,如果能够经常运用这样的方法,那么他将当之无愧地是百官的最高首长。
【读后】
知雄、守雌,一般来说,雄强雌弱。在人类社会之中“雄强雌弱”是一个什么问题呢?是一个“弱势”的保护问题,所以说,要“守雌”。因为你知道“雄强”,不会受到(或较少受到)“欺压”之类的事情发生,所以你必须加大注意力,“守住雌”(尽力减少伤害)则也尽力保其“平安”。知白守辱,在人类社会之中“知白守辱” 是一个什么问题呢?是一个公务员正确对待自己的职责、使命、工作的问题。作为统治者的你,如何对待这些公务员呢?你必须“知白守辱”。你显然放心那些清楚、明白、正直、公允全心全意为民众服务而又善于“行为”的人;你必须(守望住)引导、诱导、教育、挽救那些有辱自己的职责、使命和工作,而让其改正成为有益于民众的人。这不是和上一章有“异曲同工”的效果吗?
在西周人们都知道有一个简单的道理:“治乱在庶官”。“庶官”是直接和民众打交道的公务员。他们身上的毛病往往是统治者思想意识的再现。不注意、注重公务员的教育和素质的提高,只在上面发号司令,忙忙碌碌:今天这些应该办理,明天要做那样几件事情,日复一日、层出不穷,何时能够了了啊?到头来,一事无成!不过,这还是兢兢业业的“好”统治者;往坏处就不用说了;往好处,应该怎么办?按老子说的去做,只有你调动全体公务员为民众服务,才是治国安邦的明君、较好的统治者。这才是真正的盛世!难道这不是我们在本章中所应该知道的道理吗?这也是统治者的两件大事之一:“使用人”和“出主意”。
【历史性的错误】
对于“知其雄,守其雌”王弼说:“雄,先之属;雌,后之属也。知为天下之先也,必后也。是以圣人后其身而身先也。”王弼用《老子》7章的“是以圣人后其身而身先”,牵强附会的解释以后,后来的人们也都步其后尘、不甘示弱、争先恐后地把“雄”与“雌”对立起来,落入到“雄”与“雌”的性别区分;从而主观定其强弱,任意随着自以为是的思想驰骋和漫步,进而成为各自独特的“佳作”,遍布于市。于是:同情弱者,处于柔雌、柔静、谦下、安于雌柔、甘守雌柔、安守柔弱等等。之所以要这样,是为了争做、甘当、甘守,就可达到、成为,变成天下的“溪”?老子是这样的认识吗?由此而可看出这个错误的根源在于人们认识的模糊啊。
【亟待展开研究探讨的问题】
“知其雄,守其雌”;“知其白,守其辱”还有没有现实意义?有没有作微不足道的工作的意义?如何作微不足道的工作?世界在发展,时代在进步,历史在向前迈进,我们有没有一个清醒的头脑面对现实?面对民众?
【附件】
王弼本原文:
知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。
帛书甲、乙本(对照、综合)本“原文”:
知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,恒德不离。恒德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,恒德乃足,复归于朴。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,恒德不忒,复归于无极。朴散则为器,圣人用则为官长,夫大制无割。
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第二十九章——统治者不得好大喜功、不得奢侈、不得贪婪
第二十九章——统治者不得好大喜功、不得奢侈、不得贪婪
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。
为者败之,执者失之。
故物或行或随,或嘘或吹;或强或羸,或挫或隳。
是以圣人去甚,去奢,去泰。
【说明】
这里老子转换了话题,这是讨论“取天下”之事,与前面一章的如何教育、改造不善于为民众服务的公务员的问题,乍一看来好像是两码事。其实不然,都是统治者的必须注重的问题。另外,“取天下”也有治理天下的含义在里面,特别是在古代的语言之中,有时候就是一回事,“取天下”就是“治理天下”,这并不矛盾。
本章的重点是讲治理天下,要注重、重视两种人:有盲从的(或特别忠实于你的人)、有追随你的人;还有那些居心叵测的人,也是一切为着自己的目的的人。这两种人,难道不是我们现实的写照吗?这两种人的他们会给统治者的你带来什么呢?这就是本章问题探讨的“对象”(问题)。
订正一个字,有多本是“或载或隳”,当订正为“或挫或隳”。这样才能符合老子文章的宗旨。因为,“挫”是小的损失,“隳”是大的灾难,这才是老子论述的目的。因为,这两种人,只能给国家带来不同程度的损失或灾难。
之所以这样,乃是残酷的现实教导着我们:比如有名的殷商王朝晚期的“贞人集团”的问题;西周时期以来各个“王”所面对的“智者”、“众人”、“大患”、“国之贼”的问题;就是在周宣王死后,聚积在周幽王身边居心叵测的人,就不在少数。健在的老子当然看在眼里,岂能让老子不闻不问?故此,老子才专门论述这个问题。这的确是一个大问题,是一个严肃的大问题!搞不好,只能一败涂地,周幽王不正是这样的败家子而断送了西周王朝吗?
【字词句注释】
将欲取天下而为之:将,(副)将要;将欲,将要想(只是一厢情愿,条件还不知道成熟没有?);取,拿到手里,得到,但是这里是借用,是“治理”的意思;天下,现在意义上的国家;为,行为(这里的为,是还没有实现的行为,含有强行、特意的意思);将欲取天下而为之,(在条件不成熟的时候,你强行或特意)要想治理天下,成其为现实可行的行为。
吾见其不得已:吾,我;见,见识、看法、意见、认为、判断、料定、断定;不得已,迫于外部原因不得不这么做,或者就是得不到、达不到;显然老子在这里是指:不会实现你的想法、是达不到你所向往的目的的;吾见其不得已,我断定是不能达到你的目的的。
天下神器:神,“神”在西周和西周以前,还只是对自己家庭、家族的先人的尊敬、贵重和崇拜;也只指“人”的已故的先人;因为“民”的已故的先人是“鬼”,因此“神”和“鬼”都是保佑自己的后人的,是不会伤害人的(60章)。所以,老子这里的“神”,只有尊敬、贵重、慎重、严谨、认真地对待;神器,神圣的东西;天下神器,国家是个神圣的东西。
不可为也:为,强行的行为;不可为也,是不能强行或特意、勉强去把持。
为者败之:不按照实际情况而强行者,必定遭到失败。
执者失之:执,执拗,蛮横不讲道理、固执地墨守某一成见;失,丧失,与失败一个意思;执者失之,蛮横不讲道理、固执地墨守某一成见、坚持一意孤行者,就会丧失既得的政权。
故物:物,东西、物品、事物;显然这里是指非人的事物或具有某些行为的一类的人。(严格的审定他们,他们还是人吗?)
或行或随:或,或许、也许、或者;行,走、步行,老子的意思偏重于行为、品行、言行、罪行;或行,指那些不论统治者的“对错”与否,一味忠实紧跟盲目按统治者的行为执行的人(河上公的见解不错:“上所行,下必随之也”);随,跟、跟随,随从、随顺、顺从、随风转舵;《老子》书中所使用的字词的意思是一统的,“随”字在2章中就出现过,特指统治者行为之后的唱和者——阿谀奉承唱颂歌之徒、追随之徒;或随,指紧跟统治者其后的唱和者、追随者;或行或随,(统治者的你)有盲从的(忠实于你的人)、有追随的。
或嘘或吹:嘘,本意是慢慢地吐气,老子的意思是那些统治者身边说“小话”的人,他们对统治者的错误行为,虽然不是一些阿谀奉承之词,而是比较含蓄、隐含、不是直截了当、模棱两可的语言;吹,这里只指与嘘相近的吹嘘、吹牛、说大话之类言不符实的人的行为;进一步当然也指他们随心所欲自我编排的、忽悠、欺骗民众的语言(见24章);或嘘或吹,(在你身边,除了忠实于你或追随于你的人以外,)还有那些居心叵测的人,为着自己的目的,他们什么样的事情都干得出来。
或强或羸:强,力量大,有强暴的因素:羸,瘦小、羸弱;指上述两种类型的人所形成的势力,或强大或弱小。
或挫或隳:挫,进行不顺利、挫折,含有不利或损失;隳,毁坏,意思是添乱;指上述两种类型的人所起到的作用,或许给“工作”有所挫折,或许就是直接破坏。
是以圣人:是以,因此;圣人,比较好的统治者。
去甚:去,离开、失去、除去、除掉;甚,极(表示程度高),超过、胜过、过分;去甚,去掉过分的行为,不热衷于他们的赞美,而掉进他们的陷阱之中。
去奢:奢,奢侈、过分的、奢望;去奢,除去奢侈的作风,必须讨厌他们对你的恭维,就不会堕入骄奢淫逸的圈套。
去泰:泰,(副)极、最(国泰民安)、极端;去泰,杜绝自己的贪婪,必须厌恶他们对你的颂扬,就不会离开你一心一意“保证、保障民得”的宗旨。
【译文】
(在条件不成熟的时候,你强行或特意)要想治理天下,成其为现实可行的行为。我断定是不能达到你的目的的。国家是个神圣的东西。是不能强行或特意、勉强去把持。
不按照实际情况而强行者,必定遭到失败。蛮横不讲道理、固执地墨守某一成见、坚持一意孤行者,就会丧失既得的政权。
所以,(何况,)在诸多事物中:有盲从的(忠实于你的人)、有追随你的人;还有那些居心叵测、一切为着自己目的的人。这两种人,他们什么样的事情都干得出来。这两种类型的人所形成的势力,或强大或弱小。这两种类型的人所起到的作用,或许只是给你带来小的挫折,或许就是直接破坏、造成重大灾难。
因此,比较好的统治者:你必须去掉过分的行为,不去热衷于他们的赞美,而掉进他们的陷阱之中;务必除去奢侈的作风,必须讨厌他们对你的恭维,就不会堕入他们所设骄奢淫逸的圈套;切实杜绝自己的贪婪,必须厌恶他们对你的颂扬,就不会离开你一心一意“保证、保障民得”的宗旨。
【读后】
老子的每篇文章都是《老子》这个整体中的一个局部,前后都形成严密的逻辑联系。当我们读到本章的时候,不得不想起与其相联系的2、3、8、13、20、22(原通行本24章)等章节。并且,至少要知道它们,当然也必须读懂它们。
因为这里论述的是那些口头上高喊“紧跟”的人,他们却有两种:一种是盲从而无意识的;一种是居心不良、心怀叵测的人。无论他们是哪种人,都只能给国家带来危害。小则“挫”,大则“隳”!这难道不是金玉良言吗?而国家统治者必须识别他们,不得落入他们的“圈套”、“陷阱”之中啊!
显然,这个国家统治者还必须自备一种能力:不得好大喜功、不得奢侈、不得贪婪。这难道不是老子的谆谆教导?
【历史性的错误】
自从河上公给本章标题为“无为”之后,人们都在无为上面去作文章了。不是有人说:“这是老子”无为“的政治思想。他认为人力对于客观世界无能为力,只能听其自然。干任何事情,不能勉强,也不要过分。”(《老子新译》)也有人胡诌:“……只有奉行中庸之道,不要走极端。……老子哲学主张‘去甚去奢去泰’,这一点与孔子的思想是一致的。”(《老子译注》□崔仲平 崔为 注译)认真读读《老子》,与这些风马牛不相及的“奇谈怪论”有什么相干?
“为”,是行为。任何人,都必须有其行为,否则那还是人吗?
本章正是对前面诸多章节探讨的终结,要统治者高度重视、注重那些口头上唱赞歌、念颂词,心怀叵测的人:谨防“智者”(3章),警惕“众人”(8章、20章),小心“大患”(13章)。
他们,正是他们,设计不少的圈套,布下众多的陷阱,忽悠、欺骗而力图牵着统治者的鼻子走!这难道还能够要统治者“无为”吗?历史上这样类似的、惨痛的、血的教训太多太多了!
【亟待展开研究探讨的问题】
如何面对老子的谆谆教导?
应该不应该在“为上者”之中,整肃“好大喜功、奢侈、贪婪”之风?
是否要提高那些盲从而忠心紧跟的人的认识水平?
是否要肃清那些“心怀叵测、居心不良”的人?
【附件】
帛书甲本:将欲取天下而为之吾见其弗□□□□□□器也非可为者也为者败之执者失之物或行或随或炅或□□□□□或杯或椭是以声人去甚去大去楮
帛书乙本:将欲取□□□□□□□□□得已夫天下神器也非可为者也为之者败之执之者失之故物或行或隋或热或□或陪或堕是以圣人去甚去大去诸
王弼本:将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故,物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。
陈鼓应订正本:
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。
夫物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。
是以圣人去甚,去奢,去泰。
热衷于某些人的赞美,就会掉进他们的陷阱之中;喜欢某些人对你的恭维,就会堕入他们的圈套;赞赏某些人对你的颂扬,就会离开“保证、保障民得”的宗旨。
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2007-5-1
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发表于 2007-6-7 13:48
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第三十章——统治者必定要正视“保证、保障民得”的问题(即便是非常时期)
第三十章——统治者必定要正视“保证、保障民得”的问题(即便是非常时期)
以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。
师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。
善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。果而不得已,果而勿强。
物壮而老,是谓不道,不道早已。
【说明】
虽然在老子小的时候都曾经这样或那样接触过战争,然而真正对待战争,还是他和周宣王共同“读完”书以后的事情。老子(单逨)在二十七岁以后,才真正接触战争,打了四十多年的仗。南征北战、东奔西走,一直到快近七十岁时,于周宣王四十三年才脱下战袍,从事“历人”的工作。所以说,他的战争经验是特别丰富的。何况他还是行伍世家,他的父亲单龚也是周厉王以前的名将(战功显赫),直至乃祖数代都是赫赫战功建立者。
因此,老子来论述战争问题,这都是他的直接经验。
老子首先认识到:战争是不得已而进行的。不得已才是我们决定作战的唯一原因。什么是不得已呢?这是一个应该严肃思考的问题,各种借口只是暂时的、诡辩似的自欺欺人的词令玩弄,是经不起历史和时间的检验的。如果真是迫于不得已,那么你必定会自觉做到:“果而已,不以取强”;“果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄”;“果而勿强,”“果而不得已”。
战争问题是一个严肃的问题,在《老子》的15章中:除了统治者慎重、谨慎小心地对待大小一切事情而不能有丝毫损伤“民得”的行为的发生之外,这就是时刻提高警惕、谨防四方邻国的侵犯、进攻,为此不得不考虑利用“战争”来解决某些必要的问题。所以,这就会有一个必然的前提:邻国的侵犯和直接进攻,这是战争的主体内容;当然还会有地方(局部)的暴乱所引起的局部“镇压”性的战争,这是从属性的战争内容。显而易见,无论是哪方面的,都显示出来我们是处于“被动”进行战争的;既然是“被动”的,理所当然地是出于“不得已”;既然是“不得已”,那么就应该“果而已,不以取强”;于是老子的论述就尽在“情理之中”了,这些论述是多么的恰如其分啊!
“善有果而已”在帛书甲乙本中均为“善者果而已矣”。有人说:这里的“善者”是心地善良的人,不是指“善于用兵的人”。这种解释恐怕不妥。打起仗来,心地善良是不能取得成果的;只有善于用兵的人,才是老子笔下论述的对象。同时,“善者果而已矣”本身的意思是:善于用兵的人能够取得成功就可以了。与通行本的意思是一致的,故而没有改动。如果硬性强迫“善者”为心地善良的人,并且还要强迫本章中的“善”是“善人”的话,那么我也毫无办法,这是他们的认识自由。
据帛书“物壮则老”当为“物壮而老”。
【字词句注释】
以道佐人主者:道,道理;佐,辅佐、帮助、佐理、佐助;人主,王、君王、统治者;以道佐人主者,(要想尊重,)用道理来“帮助”自己治理国家的统治者。
不以兵强天下:兵,武力、军事力量;强,力量大,有强暴、强悍、强横、强行、强制、强占的趋向,就是不讲道理;不以兵强天下,不能使用武力、不能不讲道理。
其事好还:事,事物;还,返回原来的地方或恢复原来的状态、还原、归还;其事好还,显然这里是借用:(只要你按道理办事,那么)就能够达到(归还)你预先(其事)的“愿望”。
师之所处:师,西周和西周以前的时候,是军队的“最高”编制单位,也就是指的武装力量;处,存在、置身、处境;师之所处,指大量军队所存在、置身、战斗、蹂躏、践踏过的地方。
荆棘生焉:荆棘,野生带刺的小植物;生,生长;荆棘生焉,田园荒芜,荆棘丛生(这就是运用武力所造成的结果)。
大军之后:大军,大战;大军之后,大战之后。
必有凶年:必,必定;凶,大灾、饥荒;必有凶年,必定是饥荒、大灾之年。
善有果而已:善,善于、很好地;果,事情的结局、结果、预先准备达到的目的、“胜利”、“成功”;而已,仅此而已、罢了、算了;善有果而已,善于用兵的人,能够达到预先准备达到的目的就算了吧!这已经是“胜利”、是“成功”。
不以取强:不,再不;取,拿到手里;强,强行、逞强;不以取强,(既然已经达到预先准备达到的目的,)就再不要逞强而没完没了了。
果而勿矜:果,事情的结局、结果、成功、胜利;勿,表示禁止或劝阻、不要;矜,自尊自大、自夸;果而勿矜,虽然有了结果,就再不要自尊自大。
果而勿伐:伐,(虽然有攻打、讨伐的意思,但在这里却不是)而是自夸、伐善(自己夸自己)的意思;果而勿伐,虽然有了结果,就不要自己再夸耀自己了。
果而勿骄:骄,骄傲、骄悍、骄横、骄狂、专横跋扈、目中无人;果而勿骄,虽然有了结果,就不要、也不能自己表现出骄傲、骄横来,否则就是专横跋扈目中无人的专制、独裁的魔头的真实面目的大暴露!
果而不得已:不得已,迫于外部原因,不得不这么做;果而不得已,我取得了胜利的结果,是因为我迫于(你们的侵略和对我的进攻,或者是因为你们的暴乱)不得已而进行这场战争的,所以我已经达到了我的目的(已经粉碎了你们的侵略和进攻,或者已经平息了暴乱)。
果而勿强:我看到了我预期的结果(胜利),就再也不会继续逞强而没完没了。
物壮而老:壮,强壮(隐含着再不可能发展了;于是,既然不能发展,那么必定走向“灭亡”;就是不能维持国家的发展了,也就违背了“必然”的保证、保障国家发展的趋势,是自取“灭亡”的不合乎“道理”的做法。);老,衰老;物壮而老:你如果逞强,就必定矜、伐、骄,这些就叫做“物壮”;“物壮”就是不能再继续发展了,那么你就呈现出“灭亡”的状态来了,这就叫做“物壮而老”。(显然,老子这里的“物壮”,不是“事物强壮”,而是一种衰老“病态”的显现。)
是谓不道:不道,是指上述的“取强”、“骄”、“矜”、“伐”、“强”的这些行为,这就是不合乎“道理”的行为,也就是“不道”的行为;是谓不道,这就叫做“不道”。
不道早已:已、停止(如,争论不已)、这里寓意为“灭亡”、“死亡”、停止发展、不发展、“完蛋”;不道早已,如果一味坚持“不道”的行为,那么你毕竟是要走向“完蛋”的那一天的。
【译文】
用“道理”来指导自己行为的统治者,是绝对不会依仗武力来逞强天下的,这样就能够达到你预先“按道理办事”的最初“愿望”。
(你如果以武力横行天下,难道你看不见)凡是军队驻扎过、交战过,甚至即若仅仅是大批军队经过后的地方,都将田园荒芜、荆棘丛生,这不牵涉到可怜的“民得”更加难以保证、保障吗?所以说,大批军队所呆过的地方,就必定有荒年,就必定有大批大批的民众难以渡过荒年、灾年!
(但是,你迫于不得已又不得不进行战争,民众们是会通情达理而支持你进行战争的。你顺乎民心民意,那么你是会很容易取得成功、赢得胜利的。你看到这样的结果出现之后,)你只要达到这样的成功、胜利就算了,千万不可用兵再来逞强。成功了不要自高自大,成功了不要自我夸耀,成功了不要骄横、飞扬跋扈不可一世,你的成功是来源于“不得已”!成功了就不要再逞强了。
(你还要继续努力按“道理”办事而建设国家,必须保持旺盛的发展契机从而“保证、保障民得”!你千万不能停滞不前啊。你如果那样一味地逞强,就必定矜、伐、骄横的不断增加,这就叫做“物壮”。)“物壮”就必定老而无用,它不能再发展了;这就不符合你原先所遵循的“道理”;这就不符合你原先所遵循的“道理”,那么你立志要“保证、保障民得”愿望就必定落空而夭折!
【读后】
(要想尊重,)用道理来“帮助”自己治理国家的统治者。那么就必定要正视“保证、保障民得”的问题。我们殷商以前的先民们,就认识了这样两个问题:一个群体或一个国家,都必须“保证、保障”每一个成员(民)的生活、生存。否则,他这个群体或国家是不能发达兴旺,而只能是逐渐“缩小”或直接夭折(成员们的相继离去而归附到其他群体或依附于其他国家);另外,头头们还严肃认识到必须高度自警、自律从而严格要求自己。之所以那时候,像成汤、盘庚、武丁、古公亶父等,一个有为的头头,他是能够通过长期的磨练、经验的交流传承而逐渐总结出中华民族的唯一的治理的经验来的。而这些经验(统治者的自警、自律和统治者必须“保证、保障民得”)是中国特有的,这才是中西方面上的历史差距!西方在埃及文化表现出来来的是“力量”、“武力”、“王权”、“富有和掠夺”。所以不仅他们外国人不能理解中华民族的传统,就是中国的知识分子之中能够认识这样问题的也不多见。
故此,本章所阐述的道理:就是“不得已”才进行“战争”,有“果”就要“算了”,就是“果而已”。这是我们3000年前的统治者们的一贯主张,也是我们的光荣传统!否则就会走向“‘力量’、‘武力’、‘王权’、‘富有和掠夺’”的那条“不道”的道路上去!
显而易见,学习《老子》可以使我们增加远古时期历史的知识,对我们自己的祖先更加了解。
另外,从字面的意思来看,“不道”是不符合道理、违背道理、或者已经达到不能再发展的极端进入死亡之地。这里潜在这样一个道理:之所以要“以道佐人主者”,是为了保证、保障国家的蓬勃发展而发达兴旺、欣欣向荣;如果已经不能保证、保障国家再发展,就是弃国家利益而不顾,不想要国家发达兴旺、欣欣向荣,那就是“不道”。显然,更加进一步的含义当然就与西周和西周以前的“保证、保障民得”而直接有关;故此,国家不能发展,“民得”怎么能够得到“保证、保障”?更无从谈什么改善之类的语言。
另外,对战争的认识,老子是独到的。他的一生,就是在戎马倥偬之中走过来的。他在周宣王继位的时候,就“服役”在军队中:南征北战,东奔西走的鞍马劳顿过去了四十三年。当周宣王任命他为“历人”的时候,他才脱掉戎装,领导、组织、编修《书》。故此,他对战争就具有他自己独特的见解。
【历史性的错误】
河上公:“谓人主能以道自辅佐也”和王弼的“人主躬于道者”,颇为切实;可是,今人的不少的认识都偏离了。这里绝对不是“用‘道’来辅助国王”;也不是“用‘道’辅助国君的人”;当然也不是“用道辅助君主的人”。
另外,有人说,这是老子反对战争的文章;这样说恐怕不能把握老子的精神,离认识《老子》还有一段距离。
【亟待展开研究探讨的问题】
如何认识《老子》?如何吸取《老子》文章中的历史知识?正确认识远古时期中西方的差距,才能搞清我们现实中间存在的真正问题。
善有果而已,不以取强。
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第三十二章——始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆
第三十二章——始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆
道常无名朴,虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。
天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。
譬道之在天下,犹小谷之与江海。
【说明】
“道常无名朴”由于大家不知道这四个字的真实意思,故此在断句上,就带来了很多的麻烦。一开始我们人类不自觉地就是在“道理”的指导下,这样一直走到现在,就是没有名字;如果不是老子在西周末期给“道理”起一个名字为“道”(《老子》25章),那么直到现在我们中国人还不知道应该给“道理”起一个什么样的名字?所以,老子在这里说“道常无名”,是实实在在有所指的。显然原来的“道理”虽然没有名字,但是它绝对不是不存在的,那时候的“道理”不是最原始的吗?不就是一块没有雕琢的璞玉吗?不就是“朴”吗?谁又能够把“朴”看在眼里?所以老子说“朴虽小”。它虽然不起眼,虽然小,但是天下之内的万事万物岂能不遵守、遵从道理而从事?因此,天下之内的万事万物都必须臣服在“道理”的脚下,绝对不能是“道理”去随着天下之内的万事万物的指示、命令而行事。这难道没有什么深刻的道理吗?这可是我们“遗忘”了的天大的“事情”。“道常无名朴”同样是《老子》1章的进一步解释,也是《老子》37章的再次叙述的“依据”。
“始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆”。这是本章的重要论述。之所以
老子把话题转向这样的问题,只不过是为了加深统治者们对自己忠于“道理(道)”的印象。因为不少的人,在开始执政(最先接触政权)的时候,都曾经信誓旦旦地对如何要“保证、保障民得”陈述一番或重新表述一番;曾几何时在执政的进展途中,就因为这样或那样的原因早就把原初“保证、保障民得”的基本、朴实的道理抛弃到九霄云外!这是历来统治者的一贯做法,我们的长期历史之中执政者的表演,都是这个问题的反复出现而重复,然而却又使统治者自己束手无策,这是很值得深思的问题,恰恰我们的老子注重并指出了这一问题。什么时候都不能忘记原初的、基本的、朴实的“保证、保障民得”的宗旨,西周之所以“灭亡”不正是这个唯一的原因所致吗!
上述的问题出在什么地方?是因为社会生活之中的问题日新月异,人们在不断地认识客观世界,不少的新问题摆在愿意认识问题的人的面前,那么就必定要遇到新的“人为规定”的问题;这个新的“人为规定”就是“始制有名”的问题,就会不自觉地引来一批不少的追随者、吹捧者;而这些追随者、吹捧者之中就会有那样一些肆无忌惮者;如果这样的肆无忌惮者又影响到统治者你的时候,你不就把原先要“保证、保障民得”的开始承诺随着他们的淡化逐渐抛到九霄云外了;你这不是正如29章所说的一样,落入了他们的“圈套”、掉进了他们所布下“陷阱”而走向危险的深渊、走向背叛民众的不归之路,走向“积非成是”而成为社会的沉疴痼疾!
历史不正是验证了老子的论断吗?几千年来我们苦难的中华民族,却走了这不应该走的路,掉进了危殆的深渊!
据帛书,“犹小谷之与江海”,原通行本是“犹川谷之于江海”。两相比照觉得帛书更接近老子的本意,并且也扣题一些;因为,文章开头就说:“道常无,名朴。虽小”,所以这里也以“小谷”相呼应。故此把原通行本的“川”和“于”应当订正为“小”和“与”。
【字词句注释】
道常无名朴:道,道理;常,常常、经常、往往、从前、以前、过去,从(事物)一开始就(是在道理的指导下)这样一直走到现在;无名,没有名字;朴,朴实、朴厚、不造作、原来就这样,本来就是这样;道常无名朴,道理从一开始就伴随(事物)发展到现在,就从来没有名字(要不是我给它起个名为“道”,恐怕“道”永远没有名字),道理本来就是这样。
虽小:小,微小、不起眼、(原来、本来的事物)在开始的时候所拥有的道理谁注意过?朴虽小,“道理”本来就那样质朴、微小不起眼、不引起人们的注意。
天下莫能臣:天下,国家内所有的人;莫能,不能、绝对不能;臣,臣服、服从、被支配、被降服;天下莫能臣,国家内所有的人绝对不能臣服(看不起眼的道理)、绝对不能支配、更加不能降服“道理”。
侯王若能守之:侯王,国家或地区的最高的行政长官;若,如、如果;若能,如果能够;守,遵守、遵循、扼守、把握住;侯王若能守之,(所以说)国家或地区的最高的行政长官,只能遵循道理、把握住道理、按道理办(行)事。(37章之中,有同样的话语。)
万物将自宾:万物,有生命的生物(包括人在内);将,(副)将要;宾,宾服;自宾,自我归顺宾服(臣服);万物将自宾,天下的万物都将自动归顺臣服(当然隐含37章中“移民”的自化问题)。
天地相合:天地,天与地之间;合,自然运作、变化(而生成);相合,(指天地之间的)自然运作、变化;天地相合,天与地之间的自然运作、变化(而生成)。
以降甘露:降,落下;甘露,味道香甜、气氛芬香的雨露;以降甘露,就降下甘露。
民莫之令而自均:民,民众;莫,没有;令,命令(它们均匀);自均,(它们)自然均匀;民莫之令而自均,民众没有命令甘露它们均匀,然而甘露它们自然均匀地满足民众的要求。
始制有名:始,最初、起头、开始;制,(人为的)拟定、拟订、规定、制定;有名,(才)有名字(名称);始制有名,有了人为的规定才有认识那个规定的名字(名称)。
名亦既有:名字(名称)既然已经产生了。
夫亦将知止:止,停止;夫亦将知止,(你必须慎重对待道,并)要知道适可而止。
知止可以不殆:殆,危殆、危险;知止可以不殆,知道适可而止就可以尽量少犯错误或尽量避免危险。
譬道之在天下:譬,比方、比如、比喻、譬喻;譬道,比喻“道”的(作用,它“微”、“小”甚至近于“无”,几乎往往被人忽视);譬道之在天下,比喻“道”在天下之内的作用。
犹小谷之与江海:犹,如同、还、尚且;小谷,小溪,那些不起眼的小溪;江,大水,如长江黄河;海,集大水之总汇;犹小谷之与江海,(“道”在天下之内的作用,)如同那些不起眼的“小溪”和长江黄河的大水以及漫无边际的滔滔大海之相比是一样的。(因为你必须要知道一个最简单的道理:没有无数的涓涓细流“小溪”,就绝对没有汹涌澎湃长江黄河的大水以及漫无边际的滔滔大海。)
【译文】
“道理”从一开始就伴随(事物)发展到现在,就从来没有名字(要不是我给它起个名字为“道”,恐怕“道理”永远没有名字)。“道理”本来就那样质朴、微小不起眼、不引起人们的注意。
国家内所有的人绝对不能臣服(看不起眼的“道理”)、绝对不能支配、更加不能降服“道理”。(所以说)国家或地区的最高的行政长官,只能遵循“道理”、把握住“道理”、按“道理”办(行)事。天下的万物都将自动归顺臣服“道理”。
天与地之间的自然运作、变化(而生成),就降下甘露;民众没有命令甘露它们均匀,然而甘露它们自然均匀地满足民众的要求。
有了人为的规定才有认识那个规定的名字(名称)。名字(名称)既然已经产生了,你必须慎重对待,并要知道适可而止;知道适可而止就可以尽量少犯错误或尽量避免危险。
比喻“道”在天下之内的作用,如同那些不起眼的“小溪”和长江黄河的大水以及漫无边际的滔滔大海之相比是一样的。
【读后】
“始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆”。这是在注意“使用人员”问题上所应该注重的重要理论问题。
因为不少的人,在开始执政(最先接触政权)的时候,都曾经信誓旦旦地对如何要“保证、保障民得”陈述一番或重新表述一番;曾几何时在执政的进展途中,就因为这样或那样的原因早就把原初“保证、保障民得”的基本、朴实的道理抛弃到九霄云外,重新提出自己所面临的“新”的问题!这是历来统治者的一贯做法,我们的长期历史之中执政者的表演,都是这个问题的反复出现而重复,然而却又使统治者自己束手无策,这是很值得深思的问题,
社会生活之中的问题日新月异,人们在不断地认识客观世界,不少的新问题摆在愿意认识问题的人的面前,那么就必定要遇到新的“人为规定”的问题;这个新的“人为规定”就是“始制有名”的问题,就会不自觉地引来一批不少的追随者、吹捧者;而这些追随者、吹捧者之中就会有那样一些肆无忌惮者;如果这样的肆无忌惮者又影响到统治者你的时候,你不就把原先要“保证、保障民得”的开始承诺抛到九霄云外了;你这不是正如29章所说的一样,落入了他们的圈套、掉进了他们所布下陷阱而走向危险的深渊、走向背叛民众的不归之路,走向“积非成是”而成为社会的沉疴痼疾!
“民莫之令而自均”,这是老子经典性的语言。虽然文章中说的是“天地相合”降下的“甘露”。但大家都必然知道这是老子的比喻,是要统治者的作为、行为(当然包括涉及到的一切政策、法令、规划、措施等等的执政行为)都必须和天地的甘露一样,施惠于每一个民众,而决不是部分人!恰恰两千余年的中国封建历史告诉我们,它们的德政也好,仁政也罢,从来感恩戴德的只不过是御用的奴才,或者是奴才的奴才!因为理论上就可以知道:他们重用的是“仁”,崇尚的是偏爱,执行的是感情用事,得到的结果可想而知!
【历史性的错误】
从历史上来看,中国的每一个王朝的更迭之后不用多久,就是每况愈下(铁定的事实)的发展前景!问题出在什么地方?就出在不遵守“始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆”之上。都忘记了开始对老百姓的“鼓动”(在欲推翻以前王朝的做法)和承诺(夺取政权以后的信誓旦旦的誓言),当然也是他的目的和保证。在已经推翻旧的王朝以后,在其自己的执政过程之中,虽然还有少数“开拓者”能够牢牢记住原来的“承诺”和“鼓动”的理由,不得不坚持在他的执政过程之中付诸实现。然而在后继的执政者之中,就少有“开拓者”的胸怀,只顾自己的贪图享受,就会忘记民众的死活。并且在他身边人的引诱之下,听到、看到的(无一例外)都是:自己是在实行前任(先辈)的“承诺”!?这就是那些吹捧者、追随者们的特殊功劳。殊知正是这些吹捧者、追随者都能够发挥他们的“特殊作用”,能够把变异了的“事实”说成是应该而必需要出现的现象(这当然是他们歪曲是非、颠倒黑白的本领)。
历史上,人们都忽视了《老子》这样的认识:“始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆”。因为,始制有名是一个任何时候都避免不了的一种发展趋势,只要这个国家、这个社会要发展、要前进、要进步,她就必需不断认识新问题,就会有所发现、有所发明、有所创造,就会认识新问题,就会规定新的“东西”,就会规定“名”!显然这就大致可以分为两种(类):一种是有利于民众的、有利于全社会的,认识性的“规定”(基本上是自然科学性的知识),必需要传承下来并且要不断发扬光大而造福人类;另外一种是有利于某些人、某个集团的利益的,也会认识一些问题,也“需要”规定一些“人为规定”,来作为这些人、这一个集团利益获得的保证。显而易见这是所谓的社会科学问题,于是就贴上了自己“特殊”的标签!这就是老子提示、教育我们应该注意的大事情!这就是“始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆”!
【亟待展开研究探讨的问题】在社会科学之中,我们国家具有极其丰厚的“知识”。但是,有多少社会科学知识是不利于民众的,这个问题可能很少有人去考虑。认真读读《老子》吧,认真学习《老子》这前面的三十多个章节吧!
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第三十一章——不得已进行战争,取得胜利之后,也应该牢记这不应该进行的战争
第三十一章——不得已进行战争,取得胜利之后,也应该牢记这不应该进行的战争
夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。
兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。
胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。
吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。
【说明】
本章是上一章的继续,是论述“不得已”的。这种“不得已”是深入影响到社会的方方面面,并且已经形成了规矩,成为大家所遵守的“习俗”了。
“君子”与“用兵”是两种不同而且相反的“事物”的执行者,他们所遵守的习俗是完全截然相反的两种方法:“君子居则贵左,用兵则贵右”。这明显地告诉我们:西周和西周以前,我们的祖先在那样早的时候所形成的规矩或习俗,与其后来是不相同的,也是被历史本身所淹没了的。我们对西周和西周以前太不了解了,那时候的人们都能够知道:战争是极端不好的行为。军事组织内的规矩和习俗都是与“凶事”紧密联系在一起的。这是何等的高尚啊?!
本章是王弼的注解《老子》所未曾落笔的篇章之一;另外一个篇章是66章,王弼也没有作注。
【字词句注释】
夫兵者:夫,发语词;兵,兵器,指武力、军事力量,关于军事和战争的。
不祥之器:祥,本义是吉凶的预兆;不祥、不吉祥、不好的预兆、凶的预兆;器,以“战争”代替解决问题的做法(办法,把“战争”作为解决问题的“器具”);不祥之器,(“搞”军事活动,或者直接进行战争,)都只能是(对国家的发达兴旺、欣欣向荣)带来不好的预兆、甚至是凶险的预兆。所以说使用“军事”(武力)进行战争,都只能是在迫不得已的情况之下的下下之对策,严格地说是对自己国家的大不利。
物或恶之:(老子的“物”只是表示有生命的生物,并且还是仅仅只限于“有生命的动物”。)即便是猫、狗也会厌恶、害怕而退避三舍,躲开令人窒息、泯灭人性的,以杀人为目的的“战争”。
故有道者不处:故,所以;有道者,按道理办事的统治者;不处,不居、不呆在(这样的地方)、不这样办理、不会去进行战争:故有道者不处:所以,坚持、重用“道理”来治理国家的人,是不会进行战争的。
君子居则贵左:君子,古代对统治者或贵族男子的通称,显然这里只指统治者、或“决定”是否进行战争的人,并不是指直接从事军事和指挥“用兵”的人;居,自己在执行公务的时候所处在的位置。贵左,以“左”为上、为大、为身份最高;君子居则贵左,统治者或最高官员在执行一般正常公务的时候,以“左”为上,按序(其次的,第二的)排在“右”侧。
用兵则贵右:用兵,从事军事和直接指挥作战的;贵右,与执行一般公务相反;以“右”为上、为大、为身份最高;用兵则贵右,从事军务、指挥作战的以“右”为上,按序(其次的,第二的)排在“左”侧。
兵者不祥之器:兵,兵器,武力、军事力量,关于军事和战争的;祥,本义是吉凶之预兆;不祥,不吉祥、不好的预兆、凶的预兆;器,以“战争”代替解决问题的做法(办法,把“战争”作为解决问题的“器具”);不祥之器,(选择战争这种做法)都只能是给自己国家和民众带来不好的、甚至是凶险的结果;兵者不祥之器,从事战争、使用武力解决问题,都只能是给自己国家和民众带来不好的、甚至是凶险的结果。
非君子之器:非,错误、不对、(动)不合于、不是;(副)表示否定,跟“不”呼应,表示双重否定;君子,用“道理”指导自己行为的最高决策者(王);器,“战争”作为解决问题的“器具”;非君子之器,这绝不是最高决策者(王)所应该使用解决问题的最好办法(器具)或应该使用的手段。
不得已而用之:不得已,迫于外部原因,不得不这么做;用,使用、采取;不得已而用之,迫于外部原因(因为邻国的进攻、侵略,或者是地方的暴乱、叛乱等)不得不采取以“战争”作为解决问题的办法。
恬淡为上:恬,安静、坦然;恬淡,清静淡泊、不热衷于“战争”;上,最好、最佳、最优;恬淡为上,不热衷于“战争”,看到战争的胜利就算了,“果而已”就已经达到决定进行“战争”的目的了。
胜而不美:胜,胜利,达到或近似达到预定的目的,都是胜利;而,又、并且、可是;美,赞扬、称道、热衷(于战争);胜而不美,胜利了是不应该再去赞扬、称道那种迫不得已而做出的进行战争的决定(或做法)。
而美之者:而,而且、又、并且、可是;美,赞扬、称道、热衷(于战争);而美之者,赞扬、称道、热衷(于战争)的人。
是乐杀人:乐,快乐、高兴、喜欢;杀,使人或动物失去生命;杀人,使人失去生命,这是战争所面临的、必然的、血淋淋的事实;是乐杀人,(只有残暴的人)才乐于杀人。
夫乐杀人者:夫,文言发语词;乐,快乐、高兴、喜欢;杀人,使人失去生命;夫乐杀人者,这种喜欢杀人的人。
则不可得志于天下矣:则,表示因果关系的词,相当于“就”;不可,不可能、不可以、绝不能;志,志向、志愿,这里指的是:“保证、保障民得”而治理好国家;得志,得以实现治理好国家的志向和愿望;天下,国家和民众;则不可得志于天下矣,就不可能实现你要好好地治理天下的志向和愿望了。
吉事尚左:吉事,旧时,指男子成年的冠礼、男婚女嫁、老年人的寿诞等喜庆与祭典高兴的事情;尚,尊崇、注重;尚左,尊崇、注重左边(以左边为大、为尊、为主、为长);吉事尚左,(当时和以前的习俗是)凡是吉事都以左边为大、为尊、为主、为长。
凶事尚右:凶事,死人的事、不幸的事、多指丧事;尚右,尊崇、注重右边(以右边为大、为尊、为主、为长);凶事尚右,(当时和以前的习俗)凡是凶事都以右边为大、为尊、为主、为长;
偏将军居左:偏将军,次于“上将军”的指挥官;居左,只能处在左边;偏将军居左,偏将军只能呆在(站在)“上将军”的左边。
上将军居右:“上将军”是高于“偏将军”的指挥官;“上将军”根据当时和以前的习俗,只能呆在(站在)“偏将军”的右边。
言以丧礼处之:言,言语、语言(包括军事需要的日常例行公事的一切语言、交谈、命令、情况通报、军情汇报等等);以,用;丧礼,当时和以前人们对待凶事的习俗;处,处理、按照(凶事的习俗)办理;言以丧礼处之,一切有关军事语言的行为都必须用丧礼的习俗来进行规范处理。
杀人之众:众,多;杀人之众,战争杀伤伤害致死的人之多(这是已经造成了的事实,不能回避)。
以悲哀泣之:(对于已经被“战争”所致死的人)用哀痛的心情去“悼念”他们吧。
战胜以丧礼处之:战争取得胜利了也还是要用凶事的习俗(丧礼)来处理。
【译文】
使用“军事”(武力)进行战争,是极端不好的行为,是不会给自己带来“吉利”的;都只能是在迫不得已的情况之下的下下之对策,严格地说是对自己国家的大不利。即便是猫、狗也会厌恶、害怕而退避三舍,躲开令人窒息、泯灭人性的,以杀人为目的的“战争”。所以说,坚持、重用“道理”来指导自己行为的人,是不会轻率地进行战争的。统治者或最高官员在执行一般正常公务的时候,以“左”为上,按序(其次的,第二的)排在“右”侧。从事军务、指挥作战而“用兵”的人,是以“右”为上,按序(其次的,第二的)排在“左”侧。
从事战争、使用武力解决问题,都只能是给自己国家和民众带来不好的、甚至是凶险的结果。这绝不是最高决策者(王)所应该使用解决问题的最好办法(器具)或应该使用的手段。迫于外部原因(因为邻国的进攻、侵略,或者是地方的暴乱、叛乱等)不得不采取以“战争”作为解决问题的办法。不热衷于“战争”,看到战争的胜利就算了,“果而已”就已经达到决定进行“战争”的目的了。
胜利了是不应该再去赞扬、称道那种迫不得已而做出的进行战争的决定(或做法)。那些赞扬、称道、热衷(于战争)的人;(只能是有残暴行为的人)才是乐于杀人的人。这种喜欢杀人的人。就不可能实现你要好好地治理天下的志向和愿望了。
(当时和以前的习俗是)凡是吉事都以左边为大、为尊、为主、为长;(当时和以前的习俗)凡是凶事都以右边为大、为尊、为主、为长; 偏将军只能呆在(站在)“上将军”的左边;“上将军”根据当时和以前的习俗,只能呆在(站在)“偏将军”的右边;一切有关军事语言的行为都必须用丧礼的习俗来进行规范处理。战争杀伤伤害致死的人之多(这是已经造成了的事实,不能回避),(对于已经被“战争”所致死的人)用哀痛的心情去“悼念”他们吧。战争取得胜利了也还是要用凶事的习俗(丧礼)来处理。
【读后】
西周和西周以前的一般习俗之中,大家都知道以“左”为贵;然而在战争时期,大家自然而然的反其意而规范自己的行为;显然,那时候的战争是特殊情况,是令人厌恶的,是不受欢迎的,为了记住、加深它的丑恶的印象,当然违背当时的习俗而以“右”为最高执行战争、指挥战争的人的位置;因此,这是为了记住这刻骨铭心的、不应该进行的战争!这可不是一个小问题,而是当时的社会现象,只不过我们现代人和西周以后的人,把这样的历史现象忘记、忽视、遗漏、丧失殆尽!
【历史性的错误】
“大家”一致认为“老子指出了战争的祸害,而表达了他的反战思想。”这看起来好像没有什么毛病,实际上并非如此。如果是这样简单地来认识《老子》,那就歪曲了《老子》。
本章说明的是老子怎样“反对”战争?他反对战争吗?当敌人欺负、侵犯、进攻已经迫使我们不得不进行武装自卫、给予敌人以迎头痛击的时候,还能够在那里空谈“反对战争”吗?“不得已”而进行战争,这可是我们自身远古时期祖先的伟大品德啊!这也是老子他老人家的“纪实”的写照。不能够认识本章,就有可能在认识《老子》的过程之中,亦步亦趋地歪曲《老子》!
诚然,我们是反对战争,我们从来都不依仗武力横行天下!但是,我们也并不软弱,当我们在迫不得已的情况之下,我们是会万众一心共同对敌的,这就是中华民族!
【亟待展开研究探讨的问题】
认真认识《老子》关于战争的理论问题,这不仅仅是读《老子》的问题,而是知道我们自己祖先们的历史态度的问题,也是中华民族的传统问题。
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第三十三章——“知人善用”是统治者的“基本功”
第三十三章——“知人善用”是统治者的“基本功”
知人者哲,自知者明;
胜人者有力,自胜者强;
知足者富,强行者有志;
不失其所者久,死而不亡者寿。
【说明】
“知人者智”应当订正为“知人者哲”。因为在西周时,有成语为“知人者哲”,这有《尚书》作证。再者,《老子》全文之中是反对“智”的。如:“使夫智者不敢为也”;“智慧出,定有大伪”;“绝礼弃智,民利百倍”;“以智治国,国之贼”!这都是说明他对“智”是咬牙切齿、恨之入骨的。绝对不可能在“知人善用”的问题之上,而去赞美这个“智”字。其三,春秋末以来,所新生的“仁义礼智”的认识的发展,在战国期间,虽然没有得到官方的认可(东周和东周以前出土的金文可证);但是,它们在社会之中,在不少的文人之中已经泛滥成灾。因此,这也影响到在春秋、战国期间,读《老子》这一本书的争相传抄、自我订正;加之甲骨文的“哲”与“智”写法相似,并且还受到春秋晚期“圣智”的影响(见仲子平钟铭文)。所以,当人们面对把甲骨文本的《老子》翻译成籀文的《老子》的时候,老子的本章文字,就做了如此改动。
这是十分明显的教育统治者的“言论”集锦,统治者必须按照老子说的去做:必须不违背“式敷民得,永肩一心”的宗旨,必须时刻把“保证、保障民得”的利益放在心上,才能有可能成其为“死而不亡者寿”的人!可惜,两千余年来,这种人很少、很少。
【字词句注释】
知人者哲:知人,彻底了解人,能充分看到人的品格与才能等;哲,聪明,才能和见识卓越;知人者哲,能够彻底了解他人、正确“使用他人”才是一个聪明、有才能的统治者;
自知者明:自知,能够正确估价自己;明,明白、清楚、聪明、精明;自知者明,自己能够知道、正确估价自己就是一个精明的人。
胜人者有力:胜,(形)比另一个优越;胜人者,比别人优越的人;力,力量,这里指的是:才能、能力、本领、特长、专长;有力,在某些方面或某一方面的能力优越于他人,或者是自己的特长,别人是没有的;胜人者有力,统治者比别人优越的地方,在认识问题的某些方面或某一方面是别人望尘莫及而独到的,那么他就是一个有“特殊”认识力量的人;
自胜者强:自胜,战胜自我;强,强大、刚强;自胜者强,能够战胜(克服)自己“弱点”的人,才是真正“强”壮有力的人;不过,如果此人是一个十分自信的人,他就不会战胜(克服)自己“弱点”,相反他就会发扬光大自己“弱点”,就是一个强行其事的人,这是十分可怕的行为;显然老子指的是前者。
知足者富:知足,这个词表面看上去是:“自知满足”;或“安于现状”;但是在《老子》这里还含有上一个章节的“适可而止”的意思,也就是必需认识到事物发展的尺度和分寸,应该停止的时候必须立即停止!也就是说,“知足”这是一种认识能力的体现;富,富有,精神上的富有,认识问题的能力的富有;知足者富,能够认识到客观事物的“进”和“退”(停止),这才是真正的精神财富。
强行者有志:强行者,按自己的志向、意志办事的人;有志,有自己的志向、意志;强行者有志,只按照自己的志向、意志办事的人。显然这有两种人:其一是一意孤行按自己主观意志办事的人;其二是遇事必须考虑民众利益,一切从民众利益出发而办事的人。显而易见,老子是刻意于后一种人的。也就是只按照自己“式敷民得,永肩一心”的志向、意志为民众办事的人;
不失其所者久:所,处所、所在,含有“根基”、“根本”,隐含“民众”的利益;不失其所,不会失去居住的地方、不会失去办事的根本、不会不顾及到民众的根本利益;久,长远、长久、持久;不失其所者久,在办事的时候都要考虑、顾及到民众的根本利益,这样的办事才能持久、长久。
死而不亡者寿:亡,逃亡、亡失、亡去、(动)沦亡,老子在这里指的是一种“信念”、“道理”的“丢失”、“没有了”的意思;死而不亡,统治者的身体死了之后;寿,本义是指活的岁数大、年岁高、长命、长寿,然而,这里显然是指“信念”或“道理”留传长久的意思;死而不亡者寿,统治者这个人已经死了,但是他所推行、提倡的道理却永远留在我们的人群之中!这是指的谁呢?这只能指的是:成汤、盘庚、武丁、古公亶父、周成王、周宣王等统治者!他们才是让我们永远值得怀念和祭祀的人,也是54章中所说的“子孙以祭祀不辍”的人;好的统治者这个人已经死了,但是他所推行、提倡的道理却永远留在我们的人群之中,一直影响到我们的子孙后代乃至永远!
【译文】
能够彻底了解他人、正确“使用他人”才是一个聪明、有才能的统治者;
统治者能够知道、正确估价自己(知道自己身上的“弱点”和“缺点”以及“长处”)就是一个精明的人。
统治者比别人优越的地方,在于认识问题的某些方面或某一方面是别人望尘莫及而独到的,那么他就是一个有“特殊”认识力量的人;
能够战胜(善于克服)自己“弱点”和“缺点”的人,才是真正“强”壮有力的人。
能够认识到客观事物的“进”(前进、继续发展)和“退”(停止、转换、修正),把握、掌握、控制事物发展的“尺度”,这才是真正的精神财富(“拥有”或“能力”);
遵照祖宗的道理“式敷民得,永肩一心”,与自己的志向融而为一;所以,在大家面前就是一个只按照自己的志向、意志为民众办事的人。
在办事的时候都要考虑、顾及到民众的根本利益,这样的办事才能持久、长久;
好的统治者这个人已经死了,但是他所推行、提倡、践行的道理却永远留在我们的人群之中,一直影响到我们的子孙后代乃至永远!
【读后】
“知人者哲”,这样才有可能做到使用好他所拥有的权利,才会做到怎么样去“用人”,才会做到怎么样去善于“用人”。如果作为一个统治者,不会“用人”,那么,这只能是一个不称职的统治者!那么,也只能形成“贪污腐败”的窝点,藏污纳垢的大本营。
“自知者明”,这样,他就会针对自己的弱点,杜绝、分辨出什么是“跟随者、吹捧者、歌颂者”的阿谀奉承之类的语言,他就会面对“跟随者、吹捧者、歌颂者”泰然处之,并且进而斥之、鄙之、责之、弃之!这将会杜绝多少“忧患”啊!
“胜人者有力”,这种特殊认识能力的力量,难以估计它的巨大威力。比如:盘庚“式敷民得,永肩一心”的“力量”无法衡量,它与人类社会的终极目的是那样惊人的一致!另外,古公亶父所规定的“德”,是多么光辉伟大。虽然目前把它的意思搞混淆了,但是只要认真对待社会问题,冷静分析问题之所在,那么也就会逐渐知道:社会内的根本问题是统治者的问题,是领导人的问题!这一点在西周以前是人人皆知的普通道理。统治者常常的口头禅是“国之有咎在予一人!”显然问题出在什么地方?出在统治者一人的身上。
“自胜者强”,能够面对自己“弱点”和“缺点”的人,并且能够战胜它,就是敢于面对现实,敢于认识问题之所在,敢于前进的人。回顾一下我们的历史上的统治者,有几个敢于面对自己“弱点”和“缺点”?有几个敢于面对现实而认识问题?有几个敢于前进?
“知足者富”,“知足”是统治者执政能力的“检验”,否则是会滑向不顾民众利益而一意孤行,从而鱼肉百姓,置民众于水深火热之中而不顾。因为,有很多的事情是必须适可而止的,否则就会走向“事物”的反面,背离原先为民众服务的“初衷”。
“强行者有志”,这就是执政之中的始终如一的坚持的原则和立场(“式敷民得,永肩一心”)。可惜的是好多的统治者们,不是忘记这样的原则和立场,就是牙根儿就不知道有这么一回事!
“不失其所者久”,只有较为正确的执政,才能维系执政进程的长久,这是一个朴实的道理。统治者绝对的执政原则,不就是为他自己的国家的民众而服务吗?从古到今,从现在到未来,这都必须是颠扑不破的绝对的“道理”!
“死而不亡者寿”,我们常说“盖棺定论”,但是这个词语并不确切。因为我们回顾一下历史,对不少的统治者是难以“定论”的。好多统治者死后,在他一定认识的圈子之内,可以得到一种“定论”;然而,在对立认识的圈子内,就会得出相反的“定论”。显然这就会出现一个难以解决的历史问题,我们的历史不正是这样吗?显而易见,这还包括世界历史。这将是一个很大的问题。当然,如果都能够统一到“式敷民得,永肩一心”共同认识之中,那么就会具有共同的立场,也就会必然具有共同“为民众而服务”的坚强信念和原则!
“知人善用”是统治者的“基本功”,也可以说是统治者第一要务,是必须而起码的“本领”。否则,是不能担当统治者这一职务的。所以,知人、自知,胜人、自胜,就是循序渐进而说明统治者所必备的“程序”。于是,知足、强行;不失其所、死而不亡,就组成了一个完整的统治者的“执政”的全部“过程”。于是乎我们看到:“知人、自知;胜人、自胜;知足、强行;不失其所、死而不亡”等四类八个方面的统治者的真实“本领”和最后的“归宿”。因为最后“不失其所,死而不亡”的本色是:不会失去为民众利益而服务这个根本,当然就必定会永远留存在民众的心目之中!
再者,这是典型的西周末期时的语言流露,也是西周末期《诗》兴的表白。当在西周末期出现四言句型(四言)或格言警句型(不仅仅是四言,有五言、六言、七言、多言)的时候(我们看到最早的四言句型或格言警句型,是在周厉王时期的青铜器之上),正是西周的“籀文”开始诞生(周厉王和周宣王之时)和发展的时期。然而,在西周的时候官用的书写文字(不是青铜器上面的金文),还只能是甲骨文的沿用,甲骨文还没有退出自己表现的舞台。老子是在周宣王四十三年担当“历人”职务而领导、组织人员修订《书》的,他们使用的就是甲骨文,也只能是甲骨文。之后老子个人完成《老子》一书,同样也只能使用甲骨文,但是,并不影响他使用“四言句型”的表露,这是很正常的事情。
我们在这里看到的是,当时西周末期理论精华的集汇,也代表了当时的认识水平。这里并不是老子个人的功劳,而是人们当时的认识水平。所以说,那些不顾事实胡乱吹嘘老子如何伟大、如何不着边际地了不起,怎么会去认真认识《老子》?也没有资格认识《老子》!
本章岂止是什么个人修养问题,而应该是统治者、国家领导人必须具备的品德!同时,
这简直是西周时候的格言警句集锦,必须引起我们对西周以前“社会”知识的重新认识,也必须引起我们从事领导工作人员的高度重视。这同样也有利于国家内各级领导干部的思想素质素养、认识能力、工作能力的提高!
【历史性的错误】
有人给老子本人扣帽子,说“《老子》讲知足,说死而不亡是长寿”,是什么主义。这样的人为什么不知道“知足”,是知道事物的进退、是把握事物发展的分寸?是一个领导人所必须具有起码的品质!另外,他根本不知“死而不亡”是什么意思。可悲的是,这就是我们的学术!
【亟待展开研究探讨的问题】
本章的每一个问题,都值得我们长期坚持不断地去努力学习。特别是领导干部,特别是高层领导干部,乃至提高我们的认识问题的能力,加深我们为民众服务的自觉性,以便有利于我们现实之中的工作需要,从而达到完满地为民众而服务的必然目的!这才是我们中华民族的特色,这才是中华民族的骄傲!这样,只有这样,只能这样,才能是、也必然是我们和人类社会的进程保持一致,永远立于不败之地而一往无前,行进在世界的前列!
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2007-5-1
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第三十四章——统治者的执政好坏,关系到社会最底层的千家万户
第三十四章——统治者的执政好坏,关系到社会最底层的千家万户
大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成不名有。
衣养万物而不为主,常无欲,可名于小;
万物归焉而不为主,可名为大。
是以圣人之能成其大,以其终不自为大,故能成其大。
【说明】
根据帛书补充一句“是以圣人之能成其大”,这样,既符合《老子》文本的古义,又使文章结构更加缜密。
这是在统治者明确“知人、自知;胜人、自胜;知足、强行;不失其所、死而不亡”的系列“问题”(具体道理)之后,必须注重的问题:如何从事统治者所应该从事的事情,这些事情看起来不是什么惊天动地的“大事”,而是关系到每一个具体民众的“琐事”,关系到弱势群体的“小事”,关系到社会最底层的切身利益的保证、保障!所以,本章以万事万物都必须受到“道理”的统辖,万事万物必须受惠于“道理”的无私给予;“道理”却不会要求、需要万事万物的任何回报!显然,在万事万物之中,那些值不得一提的、不起眼的、小不点的事物有多少,但它们同样必须受惠于“道理”的无私给予!因此,在弱势人群之中的每一个具体的人,都应该、也必须受惠于统治者的无私“给予”!这就是本章所揭示的问题——道理。
统治者如何保证、保障弱势人群之中的每一个具体的人的生活、生存(还不可能去谈他们的利益),是一个十分棘手的问题,是人类社会进程之中的大问题。显而易见,放眼未来人类社会前进的目标,是不允许存在有所谓的“弱势群体”的:社会应该、也必须公平、公正对待每一个社会成员。
从本章之中,我们知道了什么是统治者的大事:自己的天职——“式敷民得,永肩一心”、“保证、保障民得”的宗旨得以实现,这就是统治者最大的事情。于是乎,我们就必然知道:
什么是统治者的大事呢?从以前的章节之中我们可以知道只有两件事情:其一是“保证、保障民得”,也就是“保证、保障并不断改善”每一个民众的生活、生存;其二是提高警惕,保证、保障每一个民众的安宁、安居乐业,谨防敌人的侵犯、骚扰,“不得已”而必须战胜敌人(30、31章)。显然这两件事都统一在“保证、保障民得”的前提之下!都统一在“式敷民得,永肩一心”的宗旨之中!
当然我们也知道了什么是所谓的“小”事,那些统治者必须通过“润物细无声”的踏踏实实的“工作”“小”事,来实现他坚定不移的“宗旨”;虽然一时不会惊天动地,但随着时间的推移,它将逐渐汇聚成无可比拟丰功伟绩!显而易见,这些并不是统治者他个人来完成的;而是通过他所领导的每个公务员辛勤不懈的“工作”来实现的。否则他这个统治者的存在就失去了真实的意义,而只能是历史长河之中庸庸碌碌、你来我往、勾心斗角、尔虞我诈、行色匆匆的政客!甚至会沦落为是,不受民众欢迎的“独夫”、“民贼”、“暴君”之类而不耻于人的人!显然,是政客、是暴君,对民众都是灾难,两千余年来,中华民族的民众不正是遭受这种历史灾难的不断而反复的洗劫之中吗?
【字词句注释】
大道泛兮:大,这个“大”没有实际意义,只不过是带有强调的意思,和大热天的“大”字一样,显然这里是在强调“道理”的重要性;道,道理;泛,(动)漂浮的意思、透出的意思,(副)广泛,(形)泛滥;大道泛兮,“道理”广泛存在、充塞、充满在万事万物之中。
其可左右:左右,左边和右边,显然这里还泛指:上边和下边,前边和后边,也就是“无所不在”的意思;其可左右,“道理”它无所不在。当然它也含有“道理左右一切(万事万物)的意思”。
万物恃之以生而不辞:恃,依赖、依仗、仗着;生,生长、成长;辞,告别、辞行、不接受、躲避、推托;万物恃之以生而不辞,万物依仗道理而生长,可是道理并不推辞自己这种看不见的“责任和义务”。
功成不名有(这是王弼本的话,河上公本为“功成而不有”):功成,成功;不名有,不拥有“名”(道理的功劳),没有“名”(道理的功劳);功成不名有,万物依仗“道理”生长而成功了,“道理”从来不炫耀是自己,哪里还谈什么“功劳”(“名”),大家也好像不重视而且忽视了这样的问题。
衣养万物而不为主(此句在汉帛书甲、乙本中是没有的;“衣养”是王弼本,在傅奕本中为“衣被”;在河上公本中为“爱养”;衣,衣服、衣裳,包在物体外面的一层东西,有“保护”的意思;养,供给、抚养、赡养,饲养或培植,扶助、扶植,养护;衣养,无偿的供给、供养、保护、养护;万物,万事万物、一切存在;主,权力或财物的所有者,最重要的、最基本的,处于支配地位的、处于指导地位的,统治、控制、支配一切、主宰;不为主,(“道理”千真万确是一切的主宰,但是)它却不“炫耀”、不“自诩”自己是“主宰”;衣养万物而不为主,(“道理”)护养了万物而不自以为是“主宰”。
常无欲:常,经常、常常、无论什么时候;无欲,没有欲望、没有要求(不要任何回报);常无欲,无论什么时候都不要任何回报。
可名于小:可,可以;名,名称,名字叫做;小,在体积、面积、数量、力量、强度等方面不及一般的或不及比较的对象,短时间的,在老子的词语范畴内:“小”相当“微”,是“搏之不得”的,是小不显眼的,但不是“没有”,不是“无”,是非常“小”并且微不足道;可名于小,(“道理”护养了万物而不自以为是“主宰”。无论什么时候都不要万物的任何回报。这样“要求”不是)可以叫做“小”吗!简直是微不足道的“小”。
万物归焉而不为主:归,返回、归还,趋向或集中于一个地方,因此也蕴含“离不开”的意思;万物归焉,(万物都必须依赖“道理”才能生长、发展,所以说是)万物向“道理”归附(“离不开”);而不为主,而不自以为是“主宰”;万物归焉而不为主,万物向“道理”归附,“道理”而不自以为是万物的“主宰”。
可名为大:大,在体积、面积、数量、力量、强度等方面超过所比较的对象,就是“大”,无可比拟的“大”;(既然是万物离不开“道理”的作用,才能使得万物生长、发展,那么这个作用不是)可以叫做“大”吗!甚至是无可比拟的“大”。
是以圣人之能成其大:是以,因此、所以;圣人,统治者(争取作为一个较好的)、较好的统治者(已经有业绩的);成其大,成就自己的事业(让所有的民众都不会遭到丝毫利益的损伤,成就满足所有民众的微不足道的心愿,成就民众每一个人看不起眼的微小利益),当然这是统治者的必然的职责,再没有什么事情比这件事情更大;是以圣人之能成其大,所以,较好的统治者,你努力去做的恰恰是一些你看不见的事情,微不足道的、鸡毛蒜皮的琐事;然而这却联系着社会最底层的千家万户!
以其终不自为大:以其,正因为;终,自始至终的意思;不自,“自己不”的意思;为大,这应该和“道理”无私给予“万物”以护养一样,统治者必须给予每一个民众以保证、保障而服务;绝不是今天这明天那的任意指挥而呼风唤雨充其“大”、当其凛然不可侵犯耀武扬威的“王”;以其终不自为大,正因为自己不为“大”。
故能成其大:故,所以;能成其大,能够成就“大”(自己的天职——“式敷民得,永肩一心”、“保证、保障民得”的宗旨得以实现);故能成其大,所以能够成就自己的职责。
【译文】
“道理”广泛存在、充塞在万事万物之中。“道理”它无所不在。万物依赖道理而生长,可是道理并不推辞自己这种看不见的“责任和义务”。万物依赖“道理”生长而成功了,“道理”从来不炫耀是自己,哪里还谈什么“功劳”。
“道理”护养了万物而不自以为是“主宰”。无论什么时候都不要万物的任何回报。这样“要求、欲望”不是可以叫做“小”吗!简直是微不足道的“小”。
万物向“道理”归附,“道理”而不自以为是万物的“主宰”。可以叫做“大”,甚至是无可比拟的“大”。
因此,统治者之所以能够成就自己的事业,正因为自己不为“大”,所以能够成就、圆满完成自己的职责。
【读后】
前面的第5章,是用“天地”的“功能”比喻统治者应该具有的功能;这里是用“道理”的“功能”比喻统治者的职责!
统治者的“政绩”,如果仅仅是一些冠冕堂皇的“论点”、新的词汇的拼凑、乃至是什么词语的组合;那么无疑,你是在忽悠民众、欺骗百姓;于是乎,你永远只不过是历史上的匆匆过客!
本章的要旨是:统治者必须满足民众的些小利益,让所有的民众都不会遭到丝毫利益的损伤,成就满足所有民众的微不足道的心愿,成就民众每一个人看不起眼的微小利益;所以,较好的统治者,你努力去做的恰恰是一些你看不见的事情,微不足道的、鸡毛蒜皮的琐事;然而这却联系着社会最底层的千家万户!
这应该和“道理”无私给予“万物”以护养一样,统治者必须给予每一个民众以保证、保障而服务;绝不是今天这明天那的任意指挥而呼风唤雨充其“大”、当其凛然不可侵犯耀武扬威的“王”。
【历史性的错误】
有的人,仅仅认为本章是对“道”的歌颂,这是肤浅的认识。这是转移认识问题的视线,歪曲《老子》文章的意思。因为这里讲的是,统治者“执政”应该如何作为?不是我们某些人心目中的什么一味的“无为”。
我们近两千年以来的历史,使我们不少的人,养成了为统治者歌功颂德的习惯,不论什么时候都会情不自禁地感谢“皇恩浩荡”、“谢主龙恩”、“大救星”、“救世主”;即便是刀架在脖子上面临死亡,也必须三呼“万岁”!然而我们的统治者,他们面对此情此景,受之无愧、泰然处之。
【亟待展开研究探讨的问题】
统治者如何保证、保障弱势人群之中的每一个具体的人的生活、生存(还不可能去谈他们的利益),这是不是一个问题?在弱势人群之中的每一个具体的人,都应该、也必须受惠于统治者的无私“给予”。是不是应该引起我们的重视和注重?
统治者、领导人应该如何学习《老子》?需要不需要学习《老子》?在这篇文章之中我们得到什么样的收获和启示?
【附】
帛书甲本:道□□□□□□□□□遂事而弗名有也万物归焉而弗为主则恒无欲也可名于小万物归焉而弗为主可命于大是□圣人之能成大也以其不为大也故能成大
帛书乙本:道沨呵其可左右也成功遂□□弗名有也万物归焉而弗为主则恒无欲也可名于小万物归焉而弗为主可名于大是以圣人之能成大也以其不为大也故能成大
显然我们可以看到“万物归焉而弗为主”一句,在文内重复一次。当然我们就应该知道这里的句子的意思是一样的。虽然在通行本之中,被分为“衣养万物而不为主”和“万物归焉而不为主”,但是意思应该是一样的。
另外,我对“乙本”的文字试译如下:道理无所不在呵,它在我们所能够知道的一切事物之中。它促成万事万物的成功遂事,而道理从来不表示自己对万事万物有其功劳;万事万物离不开道理的约束、管辖,而道理却从来都默默无闻不表示自己对万事万物要发号司令。道理对万事万物没有任何欲望、要求(只有默默无闻的无私奉献),这个要求可以称之为“小”;万事万物离不开道理的约束、管辖,这个功劳可以称之为“大”。因此,比较好的统治者,之所以能够成就民众的安居乐业(保证、保障民得),而又从来不炫耀自己,进而默默无闻地不断努力为民众的安居乐业而奋斗!所以他就能够完成他最伟大的职责。
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2007-5-1
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第三十七章——“无为”与“无不为 这是每一个统治者所必须考虑的问题
第三十七章——“无为”与“无不为 这是每一个统治者所必须考虑的问题
道常无为而无不为。
侯王若能守之,万物将自化。
化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。
不欲以静,天下将自正。
【说明】
本章起头是“道常无为而无不为”,这是通行本的文字,说的是“道”的作用;帛书甲、乙本本章起头是“道恒无名”。
“道恒无名”说的是远在古公亶父的那个时候,归纳出来“保证、保障民得”的朴实语言,还没有给它起“道”的名字。因为“道”这个名字是离开古公亶父300多年后的老子起的(见25章),所以说在老子提笔著述以前,所有的“道理”都还仅仅是人们心目之中的“道理”,它是没有“道”这个名字的。这就是“道恒无名”,这的确是《老子》文章的本意。这也与后文中的“朴”字相呼应,“镇之以无名之朴”。只不过好像有点重复,并且又有点差别,是否有点混淆的嫌疑,也可能是通行本的第一个“翻译”者(这个“翻译”者绝对不是河上公、王弼。因为他的认识不像河上公、王弼,还比较能够接近老子的本意,现在只能知道他叫“无名氏”),那时候正是考虑到这一问题,故此作如是处理。然而,本章的“道恒无名”的确是老子的原意,它不仅呼应着第1章的“道可道,非常(恒)道;名可名,非(恒)名”,也是32章的“道常(恒)无名朴”的再现,又紧扣本章之中的“朴”字。所以,应该知道,帛书的文字是正确的。
另外还应该知道,本章是从32章以来的5篇系列文章的“小结”,同时也是《老子》上半部分的“小结”。
道理,就是“保证、保障民得”的道理,因为保证民得是一个最基本的常识:民是社会的最底层,是不显眼的、不会引起人们注意的问题。它和万事万物在客观道理面前一样,万事万物之中不显眼的事物知多少,然而,即便是这样一些不显眼的事物同样离不开客观道理的庇佑和无私的给予。
同样的道理:社会之中最底层的民众无时无刻都不能离开“保证、保障民得”的庇佑和无私的给予。这就是古公亶父所一再表白的“不得”的精神实质,就是“德”论的核心内容,也是建立西周根据地的理论基础。
由此,统治者就必须在自己行为(作为)的时候,就不能、也不允许做任何不利于民众的事情,这就叫做“无为”——没有丝毫损害民众的行为;只要统治者真正做到了没有丝毫损害民众的行为,那么统治者的其他行为就是利于广大民众利益的行为了,这就叫做“无不为”——统治者做任何事情就不会对民众产生危害,这就是“德”政的现实。另外,也是目前人们基本上是在胡乱解释“无为而无不为”,鉴于这样考虑,所以在这里就沿用了通行本的语言,只要把握了老子的精神,是会得到深刻认识的。
本章是严厉教育统治者及其各自为政且独霸一方的高官。之所以如此,乃是老子在本章之中就点明了,是直接针对“诸侯”和“王”来说的。西周当时的“诸侯”虽然都是受辖于“王”的统治和管理,但他们还有很大的“自治”权力。因此,老子在本章之中有“侯王”相提并论的语句。也提示了我们,这显然是前面这个系列的一个部分,与前面几章紧密相依且一脉相承。
【字词句注释】
道常无为而无不为:道,道理;常,经常、常常;无为,好像看不到它有什么作为、或没有作为,没有危害、损伤民众利益的丝毫行为、作为;无不为,没有什么离得开它的给予和必然的作为,或者是广大的民众的些小利益都是离不开它的所作所为;道常无为而无不为,道理常常看不到有什么作为、看不到有丝毫损伤民众的行为,然而万事万物之中没有一样不是它所作为的,特别是广大民众的既得的些小利益都是在“道理”的保证、保障之下实现的。
侯王若能守之:侯王,各诸侯国的首脑和周天下的“王”;若,如果;能,能够;守,守住、保守住;侯王若能守之,各诸侯国的首脑和周天下的“王”,如果能够保持守住道理(保证、保障民得)。
万物将自化:自化,自我化育、自生自长;联系到34章有“万物归焉”的“归”字,这里又有一个“化”字,另外考虑35章讲的是“天下往”,于是我们可以知道:有不少的民众、百姓是从别处投奔而来的,那么这些“移民”与原有的民众就会有一个融合、同化的过程,这个过程就可以简单归纳成为一个“化”字,所以,自化就是“移民”自我归化、融合、同化;万物将自化,万物就会自我化育、自生自长。
化而欲作:欲,欲念、贪欲的念头;作,萌作、萌发;化而欲作,自我化育、自生自长而至贪欲的念头萌发时候。显然这里老子省略了是谁的问题,谁“化而欲作”?但从前面知道这些都是针对“侯王”而言说的,那么肯定是“侯王”得到了“化”的好处,飘飘然而忘乎所以萌发了贪欲的念头。
吾将镇之以无名之朴:吾,(代)我、我的;镇,压、抑制,安定、用武力维持安定、镇守;无名,没有名字的道理、指“道理”之前老子还没有命名为“道”(25章)的时候;朴,朴实、朴厚、不奢侈、不华丽、纯朴诚实;朴,还有“原初或原来那个样子”的意思,这里比喻指出的是盘庚的“式敷民得,永肩一心”和古公亶父的“保证、保障民得”的朴实语言(那个时候还没有任何一个人,把这样的“认识”、“思想”、“道理”归纳整理成为“道”),所以说这就是“朴”;吾将镇之以无名之朴,我就拿“式敷民得,永肩一心”和“保证、保障民得”的原始“语言”来镇压(说服、教育)住它!
镇之以无名之朴:“式敷民得,永肩一心”和“保证、保障民得”的原始“语言”来镇压(说服、教育)住它!
夫将不欲:这就根绝了非法的欲望。
不欲以静:静,安定不动、冷静、跟“动”相对;不欲以静,根绝了非法的欲望,就可以得到安静。
天下将自正:天下将会自然稳定、安宁。
【译文】
道理(保证、保障民得——保证最弱小的要求和欲望)常常看不到有什么作为、看不到有丝毫损伤民众的行为,然而万事万物之中没有一样不是它所作为的,特别是广大民众的既得的些小利益都是在“道理”的保证、保障之下实现的;广大劳苦的民众的些小利益无时无刻都离不开道理的保证、保障。
各诸侯国的首脑和周天下的“王”,如果能够保持守住(保证、保障民得)这个道理。万物就会自生自长,民众就会自我化育。
因为民众的自我化育而引起“侯王”乃至贪欲的念头萌发时候。我就拿 “保证、保障民得”的道理的原始“语言”来“镇压”(说服教育致使非法的贪欲的念头消失)住它!用原始“语言”来“镇压”住它!这就根绝了非法的欲望。
既然根绝了非法的欲望,那么就可以得到安静。天下将会自然稳定、安宁。
【读后】
读任何文章都必须去认真的读,找出关键问题之所在,才能较为明白地去理解作者的意思和作者的目的。
“无为而无不为”,这是老子经典的语言。统治者、各级领导人员,真正懂得了“无为而无不为”,是大有益于自己的日常工作的。岂止如此,即便是每一个人,他(她)的生存、生活在社会之中都要面临一个“无为而无不为”的事实的选择。不做(无为)与做(无不为)这是摆在每一个人面前必须考虑的问题。目的的不同,选择的对象、考虑的范围当然也就不会相同。在社会之中民众所处的地位与公务员所处的地位显然是不相同的:公务员必须在统治者的领导之下为民众的利益而服务,显然他们取舍的唯一标准必须是民众的利益!民众只能是为自己生存、生活而谋求利益,并且还要得到统治者和公务员的保证、保障!这么简单的道理,在我们西周当时已经是人人皆知的普通道理。所以,古公亶父抽象出来的“保证、保障民得”的朴实语言,正是这个道理的显露。
故此,本章之中还有一个“朴”字,就是一个必须解决的问题。什么是“朴”?
【历史性的错误】
有人说:“老子在政治上反对任何变革,反对有为,他把‘无为而无不为’当作最高原则。他希望社会不要有任何有为,人们不要有欲望,天下自然会稳定。”这叫什么话?这怎么能够学习《老子》?什么是“无为”?什么是“无不为”?他自己稀里糊涂在那里不知所云的扭曲《老子》的“无为而无不为”的精神实质,是什么原因致使他这样对待老子,说出如此挖苦性的语言来。
“保证、保障民得”的朴实语言,这才是西周时期真正的“德政”。历来人们歪曲了“德政”的核心内容,春秋战国乃至以后,以所谓的“仁政”代替“德政”。“仁”的提倡与推行,它就会使统治者乃至各级官员:有取舍、有偏见、有偏爱,习惯感情用事、不会就事论事、不会实事求是,其危害已经见著于封建王朝的历史。只不过人们视而不见,习惯的、下意识的任它横行霸道而已!
【亟待展开研究探讨的问题】
应该不应该认识本章中的“朴”字?它是否能够提高公务员的工作能力?
国家的大小问题的根源何在?本章为何反复教导“侯王”?使我不得不想起西周以前的语言:统治者往往说,“国之有咎,在予一人”。为什么现在看不到一例这样的自责?
当统治者、最高领导人的目标明确的时候,公务员的方向将会清楚无疑。当部分公务员迷失方向的时候,问题出在什么地方?
【附】
帛书乙本的“本章”原文:
道恒无名侯王若能守之万物将自化化而欲作吾将真(此真字外面还要加上一个“門”字)之以无名之朴。真(此真字外面还要加上一个“門”字)之以无名之朴夫将不辱不辱以静天下将自正。
帛书乙本译文:“保证、保障民得”向来没有“道理”的名字,但它毕竟还是“道理”,侯王如果能够遵守这一“道理”,民众将自然融合、同化。民众的融合、同化引起侯王的贪欲萌发,我将用“保证、保障民得”最先(原始)的语言来“镇”(说服教育)住他。他接受了“保证、保障民得”的道理,就不会侮辱我们祖宗订立“保证、保障民得”的宗旨;既然不会侮辱我们祖宗订立“保证、保障民得”的宗旨,就会达到天下安宁、宁静而天下太平。这难道不是天地间的最好状态吗?这才是统治者的正经事!
不欲以静,天下将自正。
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第三十六章——统治者必须对开始走歪路的公务员,本着治病救人的精神
第三十六章——统治者必须对开始走歪路的公务员,本着治病救人的精神
将欲歙之,必固张之。将欲弱之,必固强之。
将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
【说明】
历来本章误解比较深远,起于《韩非子•喻老》,就把此篇当作“权谋”的典范!这可波及深远,几乎使所有的读《老子》的人都受到一定程度的诱导和影响。
大家忘记(根本不知道)老子是干什么的?他有闲情逸致去说一些没有油盐的“淡话”吗?他只有一个任务:修订古公亶父的《德》论(已经被损坏),以便教育后来继承王位的统治者。同时西周人还不会玩弄“权谋”,“权谋”是春秋、战国的产物。韩非子是战国后期的人,所以他“学习”《老子》,就不得不往“权谋”上去牵强附会。
本章是紧接上一章之中的“过客”问题而提出的解决办法,当然老子是不会忽视“过客”成为“过客”止步之后所带来的危害,这个危害的来源是统治者自己。解铃还需系铃人,所以解决问题还是统治者自己。
另外本章有四个“统一”句型,给人们带来认识上的错觉,错误以为就应该有“统一”的“论断”。这就错了,它们分别是:
“将欲歙之,必固张之”,是讲述一个大家都极其明白的普通道理。“将”就告诉我们是“想”、是预先、是事物没有进行以前的“谋划”;“固”告诉我们,是我们预先“谋划”的原因、来源、根由。所以这句话的意思是,你想把嘴巴合拢,必定是因为你的嘴巴先就已经是张开的。显而易见,这是极其通俗的道理。正因为有这样一个简明的道理的出现,所以我们就可以根据这个道理的“格式”(稽式),去找出“过客”止步危害的来源和解决危害的办法,这就是老子写本章的目的。
“将欲弱之,必固强之”,你要削弱“过客”止步者的势力、权力,这是很容易的事情,他们的势力、权力,都是因为你给予他们的。显然,这是紧接着上一句来的。如果你不给予他们势力、权力,那就什么问题都没有了。话已经说到这里,事情就已经解决了,也就没有其它什么事了。这也是本章的基准点,后面的“微明”、“柔弱胜刚强”,都是以此作为出发点的。然而,对“过客”止步之类的人的处理,也必须慎重考虑和解决。因此这才有下面的两句话。
“将欲废之,必固兴之”,你要终止、废除掉他们的那些势力和权力,必定是你原来给予他们的势力和权力。于是乎,你只要“减弱”、“废止”、“终止”给予他们的势力和权力,这是解决问题的办法之一。
“将欲取之,必固与之”,你要取消、剥夺掉他们的那些势力和权力,必定是你原来给予他们的势力和权力。于是乎,你只要“削弱”、“剥夺”“根除”给予他们的势力和权力,这是解决的办法之二。
让我们再回到解决问题的关键问题上去吧,“将欲弱之,必固强之”,就是我们解决问题的关键。只要是想“减弱、削弱”“过客”之类人的“势力、权力”,这都是相当简单的事情。因为这些势力、权力都是你给予他们的,因此只要你已经认识到他们的胡作非为,轻而易举就可以达到你“减弱、削弱”他们的目的。这个其中的道理,就是老子说的“微明”的实际意思。所以说,“柔弱胜刚强”。你只要有“减弱、削弱”“过客”他们这些人的意念,他们貌似“势力”那么凶悍、“权力”那么强大,都是经不起你的简单的“废止”和轻而易举地“剥夺”。因此,你的微不足道的“减弱、削弱”他们微弱的“意念”,就战胜了他们的一切!
所谓的四个“统一”句型,是层次分明地摆在这里:第一句是通俗而简单的道理;第二句是本章问题的核心,是本章的关键;后面两句是同一层次的两个不同的做法、两个不同“削弱”或“剥夺”的手段。显然,后面两句是不能独立存在的,它要依附在第二句的基础之上,这是不能忽视的问题。
还应该引起我们重视的问题,这就是对待“过客”止步的问题,不能轻易地动用“执法”的手段,只是“削弱”或“剥夺”他们不应该拥有的权力和势力,甚至可以让他们不再担当公务员的职务。毕竟他们只是由于“乐与饵”而充当所谓的“过客”止步,是犯了错误,有走向继续犯罪的可能!但是,现在还只能是公务员的“内部矛盾”,不能激化。所以,鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
【字词句注释】
将欲歙之:将,(介)拿、用(多见于成语或方言)、将功折罪,把、将他请来;歙,(动)吸气;歙通翕,翕,收敛、翕张,翕动、(嘴鼻等)一张一合的样子;将欲歙之,你想把嘴巴合拢。
必固张之:必,必定、必然、必须、一定要;固,固然<连>,表示确认前一分句的事实,前后分句意思转折大;或者表示确认某一事实,接着说也该承认另一事实,前后分句意思转折轻,重在突出后一分句;张,使合拢的东西分开或使紧缩的东西分开;必固张之,必定是因为你的嘴巴先就已经是张开的。
将欲弱之:弱,(形)气力小、势力差、权力小、软弱;将欲弱之,你想削弱(“过客”止步等人的)权力、势力。
必固强之:强,(形)气力大、势力强、权力大、强悍;必固强之,必定是因为(“过客”止步等人的)势力强、权力大、强悍而胡作非为。
将欲废之:废,(动)不再使用、不再继续,(形)没有用的或失去了原来作用的,废除、终止使用;将欲废之,(你实在要想)把某些人(“过客”止步等人的)势力强、权力大、强悍而胡作非为的行为废除掉。
必固兴之:兴,起来,(动)开始、发动、创立,(这一切是统治者你给予的);必固兴之,(“过客”止步等人的)势力强、权力大、强悍而胡作非为的行为,之所以产生,乃至日渐嚣张,这都是你给予他们的,他们才日渐兴旺嚣张起来!因此,你可以随时终止而“削弱”。
将欲取之:取(有的版本上是“夺”,意思一样),(动)拿到手里、得到、招致、采取、选取、取道、取消、取缔、剥夺;将欲取之,(你一定想)把某些人(“过客”止步等人的)势力强、权力大、强悍而胡作非为的行为取消、取缔、剥夺掉。
必固与之:与,给、赠与、赐予;必固与之,(“过客”止步等人的)势力强、权力大、强悍而胡作非为的行为,之所以产生,乃至日渐嚣张,这都是你赠与、赐予他们的,他们才日渐兴旺嚣张起来!因此,你可以随时剥夺。
是谓微明:是谓,这就叫做、这就是、明白是这样的道理;微,细小、轻微、柔弱、微弱、不足道;明,明白、明亮、公开、显露在外、不隐蔽;微明,微弱的光亮、不引人注意的道理,公开而又正大光明的道理;是谓微明,(前面的那些“削弱”、“剥夺”的做法)这就叫做微弱,但却又是公开而正大光明的做法。
柔弱胜刚强:柔弱,体弱、软弱;胜,战胜、打败;刚强、(跟柔弱相对)在这里含有(“过客”止步等人对民众、对他的下属)凶悍、霸道、刚烈、强暴的意思;柔弱胜刚强,轻易的“削弱”或“剥夺”,就制服了已经失去作为公务员资格人的凶悍、霸道、刚烈、强暴等等行为。这是处理“内部矛盾”的做法,是防患于未然的做法,这里没有流血、没有杀人、没有动用执法的工具和执法的行为。
鱼不可脱于渊:鱼儿离不开水,统治者还是要依赖他们和民众才能生存生活的。
国之利器不可以示人:利器,兵器,前面第九章中的“揣而锐之”的“锐”字就是指“利器”的,是指国家执法机器和权力,但这里的意思是国家的执法机构和执法行为,明确指的是“刑错”(“成康之际,天下安宁,刑错四十余年不用。”——《史记》);示,(动)把事物摆出来或指出来使人知道;示人,明示于人、轻易的动用“刑错”而加于人身;国之利器不可以示人,(这些是公务员的“内部矛盾”,)所以,国家的“刑错”不得施加在他们身上。
【译文】
你想把嘴巴合拢,必定是因为你的嘴巴先就已经是张开的。你想减弱、削弱(“过客”止步的人)他们权力、势力。必定是因为他们势力强、权力大、强悍而胡作非为。
你实在要想把某些人势力强、权力大、强悍而胡作非为的行为废除掉。这都是你给予他们的,他们才日渐兴旺嚣张起来!因此,你可以随时终止而减弱;你一定想把某些人势力强、权力大、强悍而胡作非为的行为取消、取缔、剥夺掉。这都是你赠与、赐予他们的,他们才日渐兴旺嚣张起来!因此,你可以随时削弱乃至剥夺。前面的那些“削弱”、“剥夺”的做法这就叫做微弱,但却又是公开而正大光明的做法。
轻易的“削弱”或“剥夺”,就制服了已经失去作为公务员资格人的凶悍、霸道、刚烈、强暴等等行为。这是处理公务员“内部矛盾”的做法,是防患于未然的做法,这里没有流血、没有杀人、没有动用执法的工具和执法的行为(他们离“违法乱纪”还差一步)。
鱼儿是离不开水的,统治者还是要依赖他们和民众才能生存生活的。(这些是公务员的“内部矛盾”,)所以,国家的“刑错”还不得施加在他们身上。
【读后】
这么简单的一个问题,然而自战国、秦汉以来,居然没有一人给予认识,原因何在?显然是,战国、秦汉以来人们对以前西周乃至殷商王朝的真实历史事实和政治实况“一无所知”,不然的话,是不会出现这么尴尬而不通情理的问题的。
“过客”止步,从来就是历史上一个令人头痛的问题。不少有为的高级官员,有了一定(点)的功劳,然而就在不经意的继续前进向上的途中,在“乐与饵”的诱惑之下,停止了他继续前进向上的脚步!虽然,情况各有不同,却成了国家继续前进的累赘:有倚老卖老、居功自傲、贪图享受、谋求私利、贪生怕死、坐享其成,左顾右盼、讨价还价……等等,不一而足。他们的影响极坏,致使不少公务员对他们毫无办法、害怕他们的淫威,甚至去效仿他们的“可以”效仿的地方……也致使他们的后代之中不少人成为无所事事的纨绔子弟!
殷商王朝的先祖成汤,就是针对这样的情况而作《连山》,教育、督导、警示自己和自己下属的官员们的。内容是“禁三风”:巫风、淫风、乱风,从而使自身和下属官员们的“不断革命”!殷商王朝最初的几个王位继承者,为了保持这种“不断革命”的精神,以迁都的方式来实现王朝的使命;盘庚更加完善地、准确而具体地提出“式敷民得,永肩一心”的执政口号,其影响直到现在乃至于未来!
这样,通过古公亶父进一步的发展,严格规范统治者一人的行为,于是就发展成为了西周初期成王康王父子执政所一贯坚持“刑错”不用的现实。显然,“刑错”不用,大家可能还不知道具体意思是什么?
殷商和西周早期,“刑错”只对官员使用,“墨刑”、“制官刑儆于有位”、“治乱在庶官”等等,都是针对“公务员”的。只不过是后来西周中期的周穆王时候,制定“吕刑”以后,才泛滥开来。
故此,西周末年的老子,是针对“过客”止步的问题,回顾西周初期的“刑错”不用而做出的如此教导。何况西周初期“大功告成”,功臣多有,上述的那些人等,是一个同样令人头痛的问题。可是,成王康王他们执政期间解决得很好,居然形成“成康之治”、“成康之际,天下安宁,刑错四十余年不用”的佳话!
【历史性的错误】
有人说:“这里提出了强弱、兴废等互相转化的关系。这也表达了老子利用权术的思想。他把这一原则归结为‘柔弱胜刚强’,并认为也不能离开这一原则。”这样的话,无济于事,是例行公事性的不负责任的文章。如果按照他的话,拿来作为“作战和治国”的原则,那么必定打的是糊涂仗、治的是祸国殃民的国,他永远不能成为军事家、政治家。
也有人说:“‘势强必弱’。在刚强和柔弱的对峙中,老子宁愿居于柔弱的一端。”这是什么话?看不明白。这显然是不能理解老子的意思,缺乏对老子文章的深入研究。
还有人说:“本章最后老子用‘柔弱胜刚强’的原理,打比喻告诫统治者不要显示强权。而逞强恃暴是不会持久的,必然会走向反面。”同上。
历来就有这么些文人墨客,他们总喜欢拾人牙慧,加以穿凿附会,并且紧扣时代的脉搏,迎合统治者的需要;于是他们也会振振有词,堂而皇之贩卖他们自己合法的“没有道理的产品”,客观上起到了毒害民众的作用。这还是大功一件,何罪之有?在《老子》的本章认识之中,历来的认识大相径庭者,比比皆是。
【亟待展开研究探讨的问题】
如何对待“过客”止步的问题?怎样重视“过客”止步的处理问题?
是否值得认真学习本章中的问题?对于那些“过客”止步的人们,在当代社会现实中的表现是否应该引起我们的注意?
显然,必须与前面一章紧密联系起来,加深我们认识的力度。
【附】
为了使大家有一个更加深刻的认识,特附上韩非子的《喻老》摘录和王弼注《老子》的36章。
1、韩非子的《喻老》中,关于36章的:
势重者,人君之渊也。君人者势重于人臣之间,失者不可复得也。简公失之于田成,晋公失之于六卿,而邦亡身死。故曰:鱼不可脱于深渊。赏罚者,邦之利器也。在君则制臣,在臣则胜君。君见赏,臣则损之以为德;君见罚,臣则益之以为威。人君见赏,而人臣用其势;人君见罚,而人臣乘其威。故曰:邦之利器,不可以示人。越王入宦于吴,而观之伐齐以弊吴。吴兵既胜齐人于艾陵,张之于江齐,强之于黄池,故可制于五湖。故曰:将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之。晋献公将欲袭虞,遗之以璧马;知伯将袭仇由,遗之以广车。故曰:将欲取之,必故与之。起事于无形,而要大功于天下,是谓微明。处小弱而重自卑,谓损弱胜强也。
2、王弼注《老子》
将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲夺之,必故与之。是谓微明。将欲除强梁、去暴乱,当以此四者,因物之性令其自戮,不假刑为大以除将物也。故曰微明也。足其张,令之足,而又求其张,则众所歙也。与其张之不足而改其求张者,愈益而已反危。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。利器,利国之器也。唯因物之性,不假刑以理,物器不可覩,而物各得其所,则国之利器也。示人者,任刑也。刑以利国,则失矣。鱼脱于渊则必见失矣,利国器而立刑以示人,亦必失也。
老子处理“公务员内部矛盾”的方法和准则:
鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
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发表于 2007-6-14 10:06
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第三十五章——统治者必须注重公务员为民众服务之中的“停滞不前”的问题
第三十五章——统治者必须注重公务员为民众服务之中的“停滞不前”的问题
执大象,天下往。往而不害,安平泰。
乐与饵,过客止。
道之出口,淡乎其无味。
视之不足见,听之不足闻,用之不足既。
【说明】
“过客”是《老子》文章之中揭露出来的又一新的问题。它用简洁的六个字“乐与饵,过客止”,勾描出“腐化堕落分子”可能已经是站在走向“深渊”开始的边缘之上了。“过客”与《老子》文章之中的“智者”、“众人”、“大患”等一样,应该引起我们的重视。都是我们认识《老子》所必须要解决的问题。
“过客”问题,这是一个尖锐的问题。在理论上来说:所有除统治者以外的“公务员”都是“过客”!只有统治者一人是领导民众向着既定的方向前进的、有目的地的、固定“行者”,而其他所有公务员都必须是为着这一既定目标前进的“过客”,都是不能止步而又行色匆匆的“过客”(他们必须不辞辛苦、踏踏实实为着共同的目的而不懈努力)!因为他们不独要为统治者一人服务,而且要为广大的民众而效劳!
国家之中部分公务员的腐败,来源于迷失方向,偏离为民众服务的正常轨道。是什么样的事情引诱他们亦步亦趋地走向迷失方向、偏离轨道,从而腐败堕落的呢?《老子》在本章之中给予了我们两千七百多年前的答案。这就是“过客”问题,这个问题应该引起我们的注重。虽然它暂时还是公务员“内部矛盾”的性质,但也得严谨对待,按照情况的轻重分别给予“处理”。本章和下面一章,就是着重探讨“过客”问题的。
“乐与饵,过客止”的问题,不正是一些笑谈、乐事、趣事、娱乐等等而让形色匆匆的“过客”止步了的吗?于是接踵而来的不就是那些吃喝玩乐的习气形成、发展、泛滥;因此,金钱美女诱惑具有极大的穿透、腐蚀的能力,防不胜防,它无孔不入;于是乎,贪图享受开始兴起、发展、蔓延开来;进而腐化堕落就见缝插针地“挤进”公务员的行列!你想把腐化堕落根除殆尽吗?难上加难!从夏朝末期,就已经出现在我们的历史上有正义感人们的议事(办事)日程之中,就是一个老大难的问题。在中国历史上具有接近4000年的历史记录。“过客止步”,这难道不是我们面对现实的社会,必须认真考虑、关注、探讨、研究的一个重大问题吗?值得深思啊!
【字词句注释】
执大象:执,拿着、执掌、坚持,抓住、捉住;大,这个“大”没有实际意义,只不过是带有强调的意思,和大热天的“大”字一样,另外它应该含有“专一”、“只有”的意思;象,形象,道理的形象;大象,(所有)道理或执政者职责的道理;(第42章“大象无形”与这里是同样一个意思;)执大象,(统治者能够)执掌道理或者能够坚持执政者职责的道理(保证、保障民得)。
天下往:天下,周朝的天下(这包含其他的诸侯国家)“国家”内所有的人;往,到、走往,去、奔往,来、到来、归附;天下往,天下内所有的人都到来、归附。(这隐含着古公亶父的“典故”,他在离开原来的地方,搬迁到岐邑之初,不正是“天下”的人们去归附他而得到兴旺发达的吗?)
往而不害:往,到来、归附;害,祸害、害处(跟利益相对)、损害,些小民众的利益的丧失都将是“害”;往而不害,(天下内所有的人都到来、归附,)到来、归附的民众的些小利益都会得到维护、保护、满足。
安平泰:安,安定、心安、平安、安好、安泰;平,公平、安定、平安;泰,平安、安宁,(副)极、最、国泰民安;安平泰,达到民众的理想社会:民众都能够“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”(80章)。民众都能够安宁幸福、其乐融融。
乐与饵:乐(le),快乐、欢乐、乐事、乐于、逗乐、趣事、笑谈、吸引人们向往的场所,乐(yue),音乐、吸引人们的地方;饵,(名)糕饼,(动)引诱,于是引申为:引诱人们的“食物”或“美食”;乐与饵,趣事、笑谈和诱人的美食,是会让(被引诱)人们有滋有味,因此就不自主地“乐而忘返”,从而稀里糊涂、迷失方向。
过客止:过客,路过某地的人、旅客,过路的人,我们社会之中的有些成员,不都是向前行走的“过路人”?他们是“过客”;止,停止、止步、止境;过客止,这些人都不知道应该怎么样继续前行了,因为受到引诱,所以停止了自己的前进的步伐。这是十分可怕的现象,这是腐化堕落的“前兆”,是“培养”公务员腐化堕落的“温室”、“产房”。
道之出口:道,道理、教育公务员为民众服务的道理;出口,说、讲出来;道之出口,对所有公务员必须诚心诚意为民众服务的道理,说出来、讲出来;把教育公务员为民众服务的理论道理讲出来。
淡乎其无味:淡,(形)液体或气体中所含的某种成分少,或者味道不浓,(颜色)浅,不热心、冷淡,平淡;无味,没有味道、无滋无味(针对前面的“有滋有味”的意思而言及的);淡乎其无味,(讲为民众服务的道理,反复说也只有那么一点点,听都听烦了。岂不是)平淡得没有任何味道。
视之不足见:看它(道理),又看不见。
听之不足闻:听它,因为它平淡得没有任何味道,让人“厌烦”而不愿意去听。
用之不足既:既,(动)<书>完了、尽;用之不足既,用它,又用不完。
【译文】
统治者能够执掌为民众服务的道理,或者能够坚持执政者职责“保证、保障民得”的道理。天下内所有的人都到来、归附。因为,到来、归附的民众的些小利益都会得到维护、保护和满足。民众都能够安宁幸福、其乐融融。
“趣事”、“笑谈”和诱人的美食(享乐),是会让(被引诱)人们有滋有味,因此就不自主地“乐而忘返”,从而稀里糊涂、迷失方向。我们之中一些人都不知道应该怎么样继续前行了,因为受到引诱,所以停止了他们自己前进的步伐。
对所有公务员必须诚心诚意为民众服务的道理,说出来、讲出来。但是,平淡、枯燥得好像没有任何味道。
道理啊,看它,又看不见。听它,平淡得没有任何味道,让人“厌烦”而不愿意去听。然而,只要使用它,就必然会取之不尽、用之不完直到永远!
【读后】
“执大象,天下往。往而不害,安平泰”。当统治者能够坚持“保证、保障民得”的时候,在周天下之内,其他诸侯国家的民众都尽相前往而心悦诚服地归附。原因是民众的些小利益都会得到维护、保护和满足。这当然使我们想起古公亶父的“典故”,他在离开原来的地方,搬迁到岐邑之时,就是以自己“不得”的精神,从而“保证、保障民得”的实行,进而“唤来”了他国的民众。他们追随古公亶父来到岐邑之后,不但没有感到是在受害,反而是觉得是“安平泰”!从而扩大了“周邑”(岐邑)的影响,打下了“西周(和周王朝)”根据地坚实的基础。
然而在西周建立政权以后,执政者却一代不如一代而每况愈下,固然统治者有不可推卸的责任;但是这些匆匆的“过客”们,却层出不穷,不断腐化堕落且日甚一日。更加使周宣王和老单在研究探讨社会问题的时候,感觉到这个问题的重要。显然他们反复认识、探讨、研究,取得了一致的意见。因此周宣王临死之前,命令老单重新修订古公亶父的《德》论,而补充他们这些共同的意见。所以在《老子》的前面文章之中,我们就看到了:从“智者”(3章)、“众人”(5、20章)、“大患”(13章)以及本章中的“过客”的问题。这些都是应该使统治者牢牢记住,而且又要必须高度重视的社会问题!
“过客”问题,的确这是一个尖锐的问题。从理论上来说,除统治者以外的所有“公务员”都应该是“过客”!只有统治者一人是坚持盘庚的“式敷民得,永肩一心”的既定目标,让“保证、保障民得”的宗旨得以实现,从而领导民众向着既定的方向前进、有目的地的固定“行者”。而其他所有公务员都必须是为着这一既定目标的随行者、“过路人”,或者可以说是“过客”,都是不能止步的行色匆匆的“过客”(他们必须不辞辛苦、踏踏实实为着共同的目的而不懈努力、不断奋斗)!因为他们不独要为统治者一人服务,而且要为广大的民众而效劳!这些辛勤劳碌、兢兢业业、鞠躬尽瘁、死而后已的“过客”,哪有“止步”的闲暇?不进则退,这是极其通俗的道理。那么,公务员的退步和能够退到哪里去呢?就会成为这些人自己所面临的问题。
趣事、笑谈和诱人的美食(享乐),是会让(被引诱)人们有滋有味,因此就不自主地“乐而忘返”,从而稀里糊涂、迷失方向。于是乎,我们有些人都不知道应该怎么样继续前行了,因为受到引诱,所以停止了自己的前进的步伐。这不正是那些偏离“保障、保障民得”的宗旨的人,所惯用的“光明正大、堂而皇之”的手段和做法吗? 这是十分可怕的现象,这是公务员将要腐化堕落的“前兆”,也是“培养”公务员腐化堕落的“温室”、“产房”。于是乎这就不可避免地会出现一些在老子笔下的“过客”止步的问题了,这也是中外历史与现实之中不可避免的现象。所以这才会有近几百年来,世界范围内,从工业革命开始,逐渐使不少追求“真知”的人,自觉和不自觉地,艰苦卓绝地奋斗在这一特定的认识之中,自发的“巴黎公社”,马克思、恩格斯的《共产党宣言》,林肯的“黑奴解放”,前苏联的奋斗,一战、二战的表演,中国的革命变革,不少国家的独立运动,南非的种族斗争,前苏联的解体……这一切反映了什么?只反映了一个问题,“人的权利”或“人权”的问题,“人”权与“民”权如何平等统一的问题。
显然我们可以看到,西周以及后来的历史告诉我们:“乐与饵”愈演愈烈,发展成为各个具有自己时代特色的“新花样”,“目的”和影响只有一个:腐蚀、摧毁日渐薄弱的“保证、保障民得”的宗旨!
这是一个古老的问题。成汤之所以要“刻画”《连山》,目的就是针对夏王朝的上层官员的腐化堕落之风而做出的;殷商王朝早期的频繁迁都,不正是力图克服、扼制上层官员的腐化堕落之风吗?盘庚提出的“式敷民得,永肩一心”就是认识到,上层官员的腐化堕落之风的根子还在于统治者自身;武丁提倡“公开”自己的言行、记录在案、每事问、集思广益等一系列措施,目的是监督检查自己和上层官员的腐化堕落动向;武乙却反其道:承袭乃父庚丁的做法,转移社会矛盾的实质,“镇压”当时的“贞人集团”(知识分子),把上层官员的腐化堕落(“得”风盛行)的账全算在“贞人集团”的身上。古公亶父就是在这个时期迁移到岐邑来,经过努力,于武乙三年取得武乙的认可,成为“合法”的诸侯国家。恰恰是古公亶父针对殷商王朝上层官员的腐化堕落之风以及庚丁、武乙父子“昏庸”,刻写了《德》篇,明确规定自己要“不得”从而“保证、保障民得”。因此,奠定了周王朝的基业。在“保证、保障民得”的基础上,首先规范的就是我们大家所看到的《老子》12章的内容。显然这个内容不但适用于“王”,而且适用于整个上层官员。显而易见,只要在认识上能够得到重视,是可以认识问题的。既然能够认识问题,当然也就会找到解决问题的办法。问题是怕讳疾忌医、掩盖矛盾而不愿意认识问题;或者像武乙镇压“贞人集团”一样转移人们的视线,遗留后世的问题多多,他自己面对当时的现实不了了之。
【历史性的错误】
历来人们忽视了《老子》文章之中的真正道理之所在,轻描淡写地淡化了“乐与饵,过客止”的作用,当然也就不知道它在文章中的真实意义。
陈鼓应先生说:“仁义礼法之治有如‘乐与饵’”,这话一点也不假。但是他同样应该注意到,“仁义礼法”只不过是在“仁义礼智”的诱惑之下完成;更应该看到它们又都是在“仁义道德”的庇护之下实现的。于是乎,我们只要正视问题、暴露矛盾,就会挖出真正的毒根而有益于社会民众。
“因为受到引诱,所以停止了他们自己前进的步伐”。这虽然是一个各个历史时代所呈现的问题,但人们司空见惯、不足为奇而淡然处之。这可是一个极其不好的现象,这促成社会痼疾成为现实。这个痼疾顽症在中国大地上,成为我们望而却步的不治之症!
【亟待展开研究探讨的问题】腐化堕落之风应该使我们如何重视?《老子》这篇文章我们应该怎样学习?“过客”的现象我们现实之中有吗?它是否是一个极其不好的现象?
这能促成社会痼疾成为现实吗?这个痼疾顽症在中国大地上,是否会成为我们望而却步的不治之症!
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陈光柱
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第四十章——决不能对“保证、保障民得”作任意的“发挥”和“更改”
第四十章——决不能对“保证、保障民得”作任意的“发挥”和“更改”
上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。
故《建言》有之:明道若昧;进道若退;夷道若纇;
上德若谷;大白若辱;广德若不足;建德若偷;质真若渝;
大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。
夫唯道,善始且善成。
【说明】
“反者道之动”,在老子所在的那个时代的基本含义是:离开了“道”本身而再去做什么样的“运动”,那么必定离开了原有“道”的束缚而向着“非道”方向进展,那就不是“道理”了。因为,道理是简单明白的,是不能轻易动弹而更改的,也不能任意以什么:仁、义、礼等等的内容去替换“道理”——“保证、保障民得”的实施!无论你的出发点如何地善良,你的轻易变更、微小的改动都只能是对“道”的篡改,是对民众的不负责任或是欺骗民众、忽悠民众!因此,“反者道之动”这个道理,在很长一段历史进程之中(从西周经春秋、战国、秦、汉),人们的认识、理解都有一定的反映!虽然通行本注意到“反者道之动”这个道理的作用,然而却把“反者道之动”这个道理孤立割裂开来,以不完全的几句横亘在39章与41章之间。诚然出发点是好的,但是却使得“反者道之动”这个道理而不太完善、破碎、凌乱了。鉴于此,帛书就没有上述的问题,它们的几个“章节”都衔接得很好。所以本文根据帛书的顺序,把本章调整到40章的位置,这显然是因为本章与前面的38章和39章也是紧密相连的。
帛书本的“反者道之动”这个道理虽然是在“下一章”才提出,但在这里已经留下了应该解开这个问题的“必然性”了。并且,本章所罗列出来的问题,也是“下一章”的基础!“下一章”只不过是汉朝以后强加给《老子》的划分,不是《老子》自身分章的使然。
统治者的天职是绝对不能变动的,是绝对不能做任何微小变动而更改的。所以,那些所谓的“仁、义、礼”的变动,就是对“道”——“道理”(保证、保障民得)的背叛,就是忽悠民众,欺骗民众!这个问题就贯穿在38、39、40、41章之中,老子一步一步地来剖析这个“道理”,唯恐统治者不明白。本章正是这个系列之中的重要一环,并且是从古公亶父在那样早的时间内,就规定出了这个意思(保证、保障民得),老子只不过翻译成为当时的语言。
正因为这样,本章之中的“士”就只能是对统治者的指称了。显然这样的指称只限于西周时代,到了春秋时候,经齐国的管仲的“篡改”:把对统治者必须“无为”(不欺骗民众、没有危害民众的行为),却规定为统治者不管理、不干涉,放手官员们独断专行的作风,从而提高了官员的身价,进而使人们把“士”的称号变成了是对文官的指称、甚至有“尊称”的味道了。
老子所能够引证的《建言》是大家不知道的古籍,《建言》这是老子对古公亶父在殷商王朝晚期所“规定”(刻写)《德》论条文的一种称谓。(《建言》的说法仅见于《老子》,周康王在《大盂鼎铭文》中称为《德》篇,孔子在他的言论中称为《为篇》——《行为规范篇》的简称——后来被其弟子讹传为“韦编”,孔子的子孙在唐时称为《五典》,历代文献传为《归(龟)藏》。)
本章的最后一句,按帛书乙本改为“善始且善成”。虽然按通行本的“善贷且成”给予一定的解释,也是可以说得通顺的;但总觉得有点牵强,不如“善始且善成”来得直白通畅。
【字词句注释】
上士闻道:上士,指位子居于统治者地位的最好、最聪明、真正懂道理的人;闻,听见、知道、懂得;道,道理、统治者自身“天职”的道理(虽然,看起来很简单,然而一旦去做、去行为,则难免就范在错误的包围之中,并被错误所左右而不能自拔,所以“闻道”是一个不易而慎重的问题);上士闻道:位子居于统治者地位的最好、最聪明、真正懂道理的人,听见、知道了自身“天职”的道理。
勤而行之:勤,(形)尽力多做或不断做,不断、不懈、不能间断努力工作,踏踏实实为民众服务、效力;行,(动)做、或表示进行某项活动;勤而行之:(心领神会而遵循)就要不懈地努力工作,踏踏实实为民众服务、效力。
中士闻道:位子居于统治者地位的人,但是他比最好、最聪明、真正懂道理的人却差那么一个“等级”的人,听见、知道了自身“天职”的道理以后。
若存若亡:若,(副)好像、如(表示情况的比拟);存,存在、保留(比喻对听见、知道了的道理,有相信的成分而保存在自己的认识之中,但,却迟迟不能付之行为),存疑;亡,(动)失去、丢失、亡失(对听见、知道了的道理,转身就忘记得干干净净);若存若亡:好像存在又好像不存在,好像是真的又好像是假的,有时记住了、有时又忘了,半信半疑、将信将疑、游移不定;(然而有时候能够按道理执行一个时期,但是不久就又不再遵照执行了。虽然这不是他主观意志的“故意”,但实际的效果却是不利于民众、不利于社会的“痼疾顽症”!)
下士闻道:位子虽然是居于统治者地位的人,但是他是最差、最不聪明、不懂道理的人,听见、知道了自身“天职”的道理以后。
大笑之:(不假思索)放声大笑(无知的笑),并且矢口否认、揶揄、嘲弄他所听到的道理。
不笑不足以为道:不笑,他的“笑”,本来就是一种无知的表现,如果他“不笑”正是不合乎他的性格(也就离开了道理)。不足以,不足、不够资格;为,做、行;为道,(离开了道理)不是道理了;不笑不足以为道:他的“笑”,本来就是一种无知的表现,如果他听到了“道理”而“不笑”,正是不合乎他的性格,因为他所热衷而要听到的就不应该是治国安邦的“道理”。
故《建言》有之:故,因此;《建言》,古公亶父在建立周王朝之前刻写的言论“小册子”,老子认为是建邦立国的言论,所以叫做《建言》;有之,《建言》之中“写”的有;故《建言》有之:因此,《建言》之中“写”的有。
明道若昧:明,明白;道,道理;若,好像、如;昧,糊涂、不明白;(本来道理相当简单明了,就是:“保证、保障民得”;然而,你还要再去解释,主观上想让人明白,其结果呢?越说让人越糊涂而蒙昧,所以是明道若昧。为什么要去解释呢?无非是你想增添什么新花样,搞什么“仁义礼”之类的小把戏,这样你就离开了你为民众服务的宗旨,背离了你“保证、保障民得”的天职。)明道若昧:(统治者想对人说)明白“道理”,却越说越让人糊涂而愚昧。(此则,与下面两则,都是应用下一章中“反者道之动”的道理。)
进道若退:进,(动)向前移动、或从外面到里面,这里指的是对“道理”的改进、变异;道,道理;若,好像、如;退,(动)向后移动、或退出(不再继续、中止原来的行为),这里指离开了原来的“道理”、背离了“道理”;进道若退:统治者对“道理”的改进、变异,就是背离、退出而离开了“道理”。
夷道若纇:夷,(名)平安,(形)平坦,(动)弄平;道,道理;若,好像、如;纇,缺点、毛病,或有“崎岖不平”的意思;夷道若纇,沿着本来的“道理”进展虽然是平坦而宽广的,但不能忽视前进中具体问题的崎岖和不平!也就是说,如果你认为不经过自己的不懈地努力、奋斗,就可以完成你的“天职”而忽视前进中的困难,那么你必定会遇到这样或那样的崎岖和不平,甚至会犯这样或那样的缺点、错误。
上德若谷:上,统治者;德,严格约束、要求、规范自己;若,好像、如;谷,“谷”是小溪、小川、江、河的“源泉”;上德若谷:统治者能够用“德”严格规范自己,那么这个国家、社会的民众得到“德”的滋润,就像小溪、小川、江、河得到“谷”这个“源泉”的盈满而溢出、流出一样,永不衰竭!
大白若辱:大,极、最、不能再超过;白,(形)明白、弄明白,没有加上什么东西、本来的面目(自然本色);大白,在真正的自然本色之上有“人为”的“色彩”,有添加了“人为”的因素;若,好像、如;辱,玷辱、辱没(离开了自然本色,因为被人任意添加了“人为”的因素,甚至已经面目全非了);大白若辱:离开了自然本色,是因为被人任意添加了“人为”的因素,甚至已经面目全非了。所以主观想更加清白,而适得其反!
广德若不足:广,推广;德,严格约束、要求、规范自己;若,好像、如;不足,不充足、不足够;(“德”是统治者的行为本质的自然流露,不是可以推广而形成的;推广就是“人为”、就是违背自然本身的道理,显而易见,必定将会出现很多这样和那样的问题!)广德若不足;推广统治者的“德”是办不到,是“人为”的“任意”,是绝对不能作为统治者执政的措施的。
建德若偷:建立“德”;建,建筑、建立、建树;德,严格约束、要求、规范自己;若,好像、如;偷,瞒着别人,还有苟且敷衍、只顾眼前的意思,偷换概念;(统治者的“德”是统治者自然的流露,不需要再去搞什么建立、建树,如果一味要搞,则是偷换概念、混淆是非,目的则是欺骗、忽悠民众!)建德若偷:统治者主观要想建立、建树“德”,也会适得其反,这是偷换概念、混淆是非,从而欺骗、忽悠民众!
质真若渝:质,性质、本质、实质;真,真实、真诚、真心,的确、实在;若,好像、如;渝,(动)改变(多指态度和感情)、违背,如:恪守不渝、始终不渝的词语;(统治者的“德”是那样的简单、朴实,只要统治者做到“不得”就行了,不需要任何“人为”的粉饰,为什么还要表白“本质的真实”、“性质的真诚”等等,这些无非是要改变统治者“不得”的面貌、违背“不得”的“本质”而欺骗、忽悠民众;)质真若渝:统治者要表白“本质的真实”、“性质的真诚”等等,这些无非是要改变、违背统治者“不得”的“本质”而欺骗、忽悠民众!
大方无隅:大,极、最、不能再超过;方,四方、方正,(蕴含“正直”);无,没有;隅,角落(蕴含有藏污纳垢的角落);大方无隅:最方正、正直的“士”(也就是“上士”)是不会隐藏自己的错误和缺点的。
大器晚成:大,极、最、不能再超过;器,器物;大器,宝物,或大人物、大才干,古时称天子之位,《老子》文章中是指具备有“上士”资格之人;晚,晚上、夜晚,时间靠后的,比一般、普通认识问题程度上比较难以达到的、甚至是与人们认识相反的:孤家、寡人、不谷的认识;成,完成、成功、成全、成为、成果、成就、成长到一定程度或发展阶段等等;大器晚成:(所以)他具备严格地自我要求,在认识问题之上就要比一般、普通人认识问题程度更加严格,甚至是与人们认识相反的“孤家”、“寡人”、“不谷”的认识,这样才能完成、成长到一定程度,进入到一定的认识阶段,成为真正的“上士”、聪明的统治者、卓越的领导人!
大音希声:大,极、最、不能再超过;音,声音、消息(蕴含着“影响”、名望、名声、声誉、声望);希,少、希有、希少、同稀;声,声音,发出声音:宣布、陈述,名声、声誉、声望;大音希声:主观上想扩大影响,听到大量的赞誉的声音,这未免是一些徒劳的行为:最大的声音你能听得到吗?最大的声音,是听不到的。
大象无形:大,极、最、不能再超过;象,形象,仿效、摹拟、象形、象声,在形象上相同或有某些共同点,(这里,蕴含着:“上士”的形象);无,没有;形,形状、形态、形体、实体、有形,显露、表现、对照;大象无形:最大的形象,是看不到的形象。(帛书本此句为:“天象无形”,同样是:天——最大——的形象,是看不到的形象。另外,西周前后时期人们对“天”的认识,还只是“最大”的意思,含有不可逾越的意思。故此,本章就没有改动。)
道隐无名:道,道理;隐,隐蔽不露、潜伏的、藏在深处的;无名,没有名字;道隐无名:“道理”——“道”——“保证、保障民得”,只隐藏、蕴藏在统治者执政的行为之中,而绝不是追求所谓的“名望、名声”!
夫唯道,善始且善成:唯,独一无二、只有;道,道理;善,善良、良好、好好地;始,最初、起头、开始,;且,暂且、姑且,尚且,而且、并且;成,完成、成功、成全、成为、成果、成就、成长到一定程度或发展阶段(达到一定的目的)等等;夫唯道,善始且善成:只有遵照这唯一的“道理”啊,才能够从始至终而遵守“道理”的约束,尽到本身的职责,完成自己的历史使命!
【译文】
居于统治者地位的最好、最聪明、真正懂道理的人,听见、知道了自身“天职”的道理,就要不懈地努力工作,踏踏实实为民众服务、效力;居于统治者地位的,但是他比最好、最聪明、真正懂道理的人却差那么一个“等级”的人,听见、知道了自身“天职”的道理以后,好像这个道理存在又好像不存在,将信将疑而不能认真付诸于自己的实践之中;虽然是居于统治者地位的人,但是他是最差、最不聪明、不懂得道理的人,听见、知道了自身“天职”的道理以后。(不假思索)放声大笑,并且矢口否认、揶揄、嘲弄他所听到的道理。这最后的一种人的“笑”,本来就是一种无知的表现;如果他听到了“道理”而“不笑”,正是不合乎他自身的性格,因为他所热衷而要听到的就不应该是治国安邦、为民众服务的“道理”。
因此,《建言》之中“写”的有:统治者想对人说明白“道理”,却越说越让人糊涂而愚昧;统治者对“道理”的改进、变异,就是背离、退出而离开了“道理”;沿着本来的“道理”进展虽然是平坦而宽广的,但不能忽视前进中具体问题的崎岖和不平!也就是说,如果你认为不经过自己的不懈地努力、奋斗,就可以完成你的“天职”而忽视前进中的困难,那么你必定会遇到这样或那样的崎岖和不平,甚至会犯这样或那样的缺点、错误。
统治者能够用“德”严格规范自己,那么这个国家、社会的民众得到“德”的滋润,就像小溪、小川、江、河得到“谷”这个“源泉”的盈满而溢出、流出一样,永不衰竭!离开了自然本色,是因为被人任意添加了“人为”的因素,甚至已经面目全非了。所以主观想更加清白,而适得其反!
推广统治者的“德”是办不到,是“人为”的“任意”,是绝对不能作为统治者执政的措施的;统治者主观要想建立、建树“德”,也会适得其反,这是偷换概念、混淆是非,从而欺骗、忽悠民众!统治者要表白“本质的真实”、“性质的真诚”等等,这些无非是要改变统治者“不得”的面貌、违背“不得”的“本质”而欺骗、忽悠民众!
最方正、正直的,好的统治者(也就是“上士”)是不会隐藏自己的错误和缺点的。所以他必须具备严格地自我要求,在认识问题之上就要比一般、普通人认识问题程度更加严格,甚至是与人们认识相反的“孤家”、“寡人”、“不谷”的认识,这样才能完成、成长到一定程度,进入到一定的认识阶段,成为真正的“上士”、成为最聪明、最优秀的统治者、成为受民众爱戴而卓越的领导人!
最大赞誉、赞美的声音,是听不到的、也是不需要听到的声音;最大、最好的形象,是看不到的形象、也是不应该要去看到的形象。
“道理”——“道”——“保证、保障民得”,只隐藏、蕴藏在统治者执政的行为之中,而绝不是追求所谓的“名望、名声”!只有遵照这唯一的“道理”啊,才能够从始至终而遵守“道理”的约束,尽到本身的职责,完成自己的历史使命!
【文章结构分析】
本章的主题,是围绕“上士”的行为而展开论述的。全文分四段:
第一段,“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道”等30个字,阐明了只有“上士”的行为,才是统治者(圣人)所必须的行为,才能坚守自己的天职——把“保证、保障民得”这一神圣职责毫无折扣地执行下去!
并且,使人们都能够知道:现实中达到“上士”的标准是不容易的,是很少的。回顾历史,合乎这个标准的统治者,屈指可数,寥寥无几!人们只好寄希望是“中士”,也就不错了;可惜而遗憾的现实是:绝大多数的统治者只能是“下士”,是面对“德——不得”、“保证、保障民得”而大笑的一般昏昏庸庸的“天子”、“国王”、“元首”、“总裁”、“总统”!当然这是我们中国的历史,也是我们现实世界的人类历史中的一个组成部分!
第二段,通过古公亶父的规定,告诫我们必须注意的问题。“故《建言》有之”,这一句指明了下文的来源,是古公亶父说的、规定的。为什么要提出古公亶父,因为前面“上德不得”就是他老人家提出的,所以这都是他老人家的言论,为的是怕统治者执行有偏。于是我们看到的是:“明道若昧,进道若退,夷道若纇”等三种错误或者应该注意而不应该的行为。这三种“行为”都可能导致、形成是欺骗、忽悠民众的行为,后果只能是置民众于水深火热、在生存生活的现实中挣扎的开始!(在那个遥远的时代,古公亶父是在公元前十二世纪提出的,离现在近3200年!)
“明道若昧”与“进道若退”的问题。“明道”,是“言说”的问题;“进道”,是“行为”的问题。《老子》全文都是很注意“言、行”两个方面的问题的,这里也不例外,这就是老子的思维风格!比如在《老子》的2、3、8、10……等一系列文章之中,都是说的统治者的“言、行”两个方面的问题。(不过,在没有列举出来的文章之中,老子只是侧重于统治者的“言”或者只是侧重于统治者的“行”的一个单方面而已。)“明道”是必须通过口、言语去讲明“道理”,那么只能是越讲越糊涂!“进道”是行为,既然是行为,那么你必定把自己的行为,解释、宣扬,乃是(或者是你的主观意愿)对道的改进?于是乎,实质上是对“道”的“退化”、篡改!
“夷道若纇”还有这样的意思:如果,作为统治者的你,能够注意到“明道若昧”与“进道若退”的问题,那么也许你认为,我只要走在“平坦、宽敞的大道”之上,就能够万事大吉而掉以轻心,这同样是错误的!这样你会轻易而忽视前进中的问题和困难,那么你同样是忘掉了自己的责任、不能完成你自己的职责!
第三段,“上德若谷”只有这一句是正面的,是统治者必须做到的。后面四句,都是“人为”的,都是不应该具有的。所以,“大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝”等等都是妄图改变执政的性质,而达到不可告人的目的。
第四段,“大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成”。这已经是总结性的文字了。
全文有机地结合在一起,条理鲜明通畅,结构清晰、清楚,论证有理、有据、有力,全文简单明了。在世界范围内,在2700多年前,上哪里去找这样好的文章?并且,还应该是我们今天“写文章”的“典范”!
【读后】
统治者“闻道”,虽然看起来很简单,然而一旦去做、去行为,则难免就范在错误的包围之中,并被错误所左右而不能自拔,所以“闻道”是一个不易而慎重的问题。回过头来看看我们的历史,有几个统治者能够“闻道”,他们连“大笑”的资格都不具备!还怎么去和他谈论“道理”——“道”——“保证、保障民得”?
本来道理相当简单明了,就是:“保证、保障民得”;然而,你还要再去解释,主观上想让人明白,其结果呢?越说让人越糊涂而蒙昧,所以是明道若昧。为什么要去解释呢?无非是你想增添什么新花样,搞什么“仁、义、礼”之类的小把戏,这样你就离开了你为民众服务的宗旨,背离了你“保证、保障民得”的天职。
在前面28章对“谷”的解释中:谷,本意是两山或两块高地中间的狭长而有出口的地带(特别是当中有水道的);那里老子借用“惟一的”出口、出路,含有必须经过、只能这样做的意思(不能遗弃不善于为民众服务的人);改造、帮助、教育、改变那些不善于为民众服务的人,是要成为治理天下的出路,从而成为治理天下的榜样,也是治国安邦的必须经过的道路、道理!这于39章的“不谷”,并不冲突,与本章的“上德若谷”也是一致的。这同样是世界范围内所有统治者的唯一出路!即便是千万年以后,也还应该如此!
什么是“德”?“德”只能是统治者所应该拥有的品德,“上德若谷”就是老子按古公亶父的“德”的精神而具体做出的“德”的明确、简单的规定!这个精神贯彻在《老子》的全书之中。
是否能够具备近3000年前“孤家”、“寡人”、“不谷”的认识,是值得深思的问题。看来只有这样,只能这样,才能恢复我们的“传统”!才能使统治者完成、成长到一定程度,进入到一定的认识阶段,成为真正的“上士”、成为最聪明、最优秀的统治者、成为最受民众爱戴而卓越的领导人!
显然,“孤家”、“寡人”、“不谷”的认识,不是一般的认识,不是与民众相同的认识,它是与民众大家相反的认识,它是统治者一人的认识,它是为天下民众服务、效力的认识,是真正的一家之言!如果有第二个,那么他就是想“夺取权力”、他就有“野心”、想“竞争”、想参与“竞选”!
【历史性的错误】
虽然,本章是阐明古公亶父的“原话”,但却并不是古公亶父的“原文”。这是由于时代已经向前推进了300余年,“甲骨文”已渐趋没落,逐渐被“籀文”所替代;再者古公亶父所在的那个时候还没有“道”的认识,不可能来言说“道”的问题,然而“道理”的意思是什么时候都不能离开的。“道路”的“道”只在周穆王执政的时期内才出现在“金文”之中,经过100多年以后,老子是在周宣王晚期才规定把“道路”的“道”移植成为“道理”的“道”!见《老子》25章的“吾……强字之曰道”。历来人们就有人不考虑、认识这个现实的问题,一言说到“道”的问题,就忘乎所以任其自己思想的发挥侃侃而谈,甚至云里雾里地认为:比哲学更哲学、比尖端更尖端、比高科技还高科技、比科学更科学!可惜,这对我们认识《老子》不仅仅是毫无益处,并且是有害非浅,进而是贻害无穷!
【亟待开展研究探讨的问题】
明道若昧;进道若退;夷道若纇;大白若辱;广德若不足;建德若偷;质真若渝。这些都是我们现实生活之中的现象!我们应该惊叹和折服,古公亶父和老子分别在近3200年前和2700多年前就已经指出了它们的危害!而我们几乎所有的统治者对这种现象熟视无睹、见怪不怪;或者是对这种现象束手无策!
在现实生活中,解释道理、宣讲道理,在人前说得头头是道的人为数不少,可是有什么作用呢?仔细、认真去认识他们,不难发现他们是“谎言”,甚至就是“官谎”!
“官谎”的祸根就在于统治者的欺骗、忽悠民众的开始!一旦出现了“官谎”的第一例,则随之而来的“官谎”将是没完没了地延续下来,直到现在!大家都会想到必须惩治“官谎”,然而不清除祸根,也是徒劳或骗人的空话!如果说官员必须要为“撒谎”付出代价,那么首当其冲的则是领导者、统治者首先负责而必须率先承担责任!我们不得不想到我们古代统治者的话:“国之有咎,在予一人”!这样确实能够切断统治者的“谎言”,让他“言而有信”不去忽悠、欺骗民众。这样,只能这样,官员的“官谎”才会得到扼制或根除!
官员为什么要撒谎?是行政利益化的驱使还是个人利益的需求?是前者的话,那么这个国家的“行政利益”就存在着问题;如果是后者,那么这个官员的品质已经发生了不可挽回的变化。
【附】
汉帛书甲本:上□□道堇能行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之弗笑□□以为道是以建言有之曰明道如费进道如退夷道如類上德如浴大白如辱广德如不足建德如□质□□□大方无禺大器免成大音希声天象无刑道褒(隐)无名夫唯道善始且善成
汉帛书乙本:□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□道善□□□□
王弼注《老子》:
(原41章)上士闻道,勤而行之;有志也。中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道!故建言有之:建,犹立也。明道若昧,光而不耀。进道若退,后其身而身先,外其身而身存。夷道若纇。纇,土内也。大夷之道因物之性,不执平以割物,其平不见,乃更反若纇土内也。上德若谷,不德其德,无所怀也。大白若辱,知其白,守其黑,大白然后乃得。广德若不足,广德不盈,廓然无形,不可满也。建德若偷,偷,匹也。建德者因物自然,不立不施,故若偷匹。质真若渝,质真者不矜其真,故渝。大方无隅,方而不割,故无隅也。大器晚成,大器成天下,不持全别,故必晚成也。大音希声,听之不闻,名曰希,不可得闻之音也。有声则有分,有分则不宫而商矣。分则不能统众,故有声者非大音也。大象无形,有形则有分,有分者不温则炎,不炎则寒。故象而形者非大象。道隐无名。夫唯道,善贷且成。凡此诸善,皆是道之所成也。在象则为大象,而大象无形;在音则为大音,而大音希声。物以之成而不见其成形,故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已。一贷之,则足以永终其德,故曰善贷也。成之不如机匠之裁,无物而不济其形,故曰善成。
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第三十九章——“得”是万物必然的本能,“民得”是不可或缺的需要
第三十九章——“得”是万物必然的本能,“民得”是不可或缺的需要
昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;侯王得一以为天下正。
其致之也:谓天无以清将恐裂;地无以宁将恐废;神无以灵将恐歇;谷无以盈将恐竭;侯王无以正将恐蹶。
故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?
故致数舆无舆。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。
【说明】
本章与前面的38章是紧密相连的,38章的重点是论述统治者的“得”(万物都真实而必须具备的本质)——“德”(本质必定相反的表露和外显,统治者与民众对“得”的需求截然不同)的“内容”;而本章则侧重“得”的普遍性(万物都真实而必须具备的本质),但最后落实而论述了统治者“得一”必然性!所以老子分别对“天、地、神、谷、侯王”等作了一定的认识,也就是按他自己能力所及的范围给予了认识。当然这是距离现在2783年前(公元前776+公元2007=2783),在中国当时的条件下做出的认识,因此,他所认识的“万物”范围就只能涉及到“天、地、神、谷、侯王”,这就相当的不简单了!显而易见,大家已经看到:38章仅仅只是本章的部分内容,因为,“侯王”只是 “天、地、神、谷、侯王”全部内容之一。
一定要把“得”的问题搞清楚,把它的真实而内在的道理搞明白、搞懂,应该比较全面的去认识这个问题。“得”与“想要”(想得到)、“需要”(对事物的需求或欲望;或者因为有用、必要而要求)、“须要”(一定要;必须要)、“欲念”(情欲的念头;满足耳、目、口、鼻等所好的意念)、“欲望”、“要求”(因为有用、必要或必不可少而正当请求)、“愿望”、“希冀”、“希望”、“渴望”(对某事物有一种焦急的、并且是强迫性的愿望或追求;坚持追求满足的急切愿望)、“追求”(对所渴望的东西孜孜以求)等等是一致的。在某种意义上还等同“梦想”、“幻想”、“想得到”、“想达到”。这是人类的现实生活的真实写照,只有能够正确认识这些正常的真实问题,才能够认识那个“德”字!这些不仅仅是人类的本质,在某种意义上来说,万物的本质也离不开这些。所以,也可以说:“得”、“欲”是一个意思,是人类的每一个单个的个体的共同需求和愿望(因此,老子在前面第6章中就专门论述了“欲”的问题)!唯一不同的是:人类社会之中居于统治地位的统治者,他们必须想民众百姓之所想,也就是“想”如何“保证、保障民得”的实施和如何进一步改善“民得”!这就是统治者“天职”的全部,这不仅是人类社会之中的过去应该如此,现在应该如此,将来也必定也是应该如此!正因为如此,所以才有老子38章的佳作!
“一”是老子文章中重要的概念,然而也是老子认识问题的基本概念。在老子的眼里:“一”,只是各个分散的必要而必须具备的存在条件,“归一”到一个集中而统一的“整体”之中,他把这个“整体”就叫做“一”!所以,在这个认识的基础之上,就与他自己所认识的“道”混而为“一”了。因为“道”也是各个具体存在必备的前提,“一” 是各个分散的必要而必须具备的存在条件的“归一”,两者是相同、相通的。所以,人们不得不承认在老子的文章之中,看到了,“一”和“道”的统一、同一。关于“一”的问题,不仅在本章中出现,而且在很多章节之中出现过。然而,其所在的环境虽然不太相同;但是,其意境、意思却是一致的。这就是老子文章的严肃和认真,前后一致,从不随心所欲而胡乱拼凑。比如在10章中:“载营魄抱一能无离”;11章中:“三十辐,共一毂”;14章中:“故混而为一,一者”;22章中:“是以圣人抱一为天下式”; 40章中:“道生一,一生二”。(此句在通行本,或者说是王弼、河上公本,均在他们的42章之中;现在根据帛书甲、乙本,订正在40章。)等的“一”都是“归一”的意思、或必须“统一”到一个“整体”之内的意思。
在我们国家还是春秋(或以前)的时候,神鬼的意思与战国时期都是不同的。可是我们的历史学家、思想史研究工作者,以及不少的人,都忽视了对这一问题的正视。以至于,我们现在几乎所有的人,一说到神鬼,就以为是迷信、愚昧,这就错了。就拿春秋末期的孔子来说,他为什么要“敬鬼神而远之”?因为他只知道:“神”是“佑人”的;“鬼”是“佑民”的。他是看不见它们的,它们也没有保佑过他孔子,他一生坎坷、贫穷、潦倒!说心里话:只能是:“敬鬼神而远之”!老子就不同,他在《老子》60章中:“以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人……”。显然,“人”应该是正直的,他是为“民”服务的;所以这样的“人”正是“神”所保佑的结果,“神”怎么会去“伤害”他呢?既然如此,“鬼”是“佑民”的,看到“人”服务于“民”,“神”又“佑人”,那么,“鬼”就没有任何理由去侵犯“神”了。所以,老子曰“其鬼不神”,其前提是:“以道莅天下”,这样祥和安宁的社会!因此,老子在本章之中,就如是的谈到“神”的问题。在2883年前的老子眼里的“神”,是对社会、对民众有重大贡献的人,死后还用它自己的“精灵”继续保护、保佑社会民众的安宁祥和。并且,神鬼不能错位,必须(它不受任何人支配)各司其职:神只能“佑人”;鬼只能“佑民”!“人”与“民”也不能错位,也必须各司其职:“人”必须服务于“民”;“民”是弱势群体,必须接受服务和保护!只有混淆视听、别有用心的人,才会扰乱神鬼的“职责”而不知所从,真正的鬼使神差错位地胡乱搅和了。
汉帛书甲、乙本,与王弼本、河上公本是两种不同的版本,不同之处在于:王弼本、河上公本,要比帛书甲、乙本,多了“万物得一以生”和“万物无以生,将恐灭”两句。在老子眼里的“万物”仅仅是人或动物的指称,这已经在“谷得一以盈”和“谷无以盈将恐竭”两句之中论证过了,“谷”是盛水的,它不能“盈”就不能流出来,也就没有水了;“水”是生物的“源泉”,没有“水”(竭就可致灭,这里的意思是同一的),人和动物都不能生存、生活。这已经是明明白白的事实,老子决不会再去重复!另外,即便是“万物”是指所有,然而,他已经分别在“天”、“地”、“神”、“谷”、“侯王”等领域之中论述过了,而夹杂在中间再去论述万物,那还有什么意思?那就叫做不伦不类!(之所以西汉以后出现“万物”的句子,是因为他们的“想当然”所致。)故此,本章根据帛书甲、乙本,订正如上,也就是删除“万物得一以生”和“万物无以生,将恐灭”两句。
【字词句注释】
昔之得一者:昔,过去、古、从前、以前、往日,已经、曾经经历过的,含有“从来”、“凡是”的成分;得,取得、得到,必须得到、一定要得到;一,各个分散的必要而必须具备的存在条件,“归一”到一个统一的“一”中,这个“整体”才能存在;是存在才能成其为事实,这才是老子所认同的“一”;“得一”,“得一”是一个过程,是存在之所以能够成其为存在的一切必须必要的条件得到满足的过程;者,“得一”的人或事物;昔之得一者:从来凡是得到它所必须具备的存在条件的满足(“得一”)的人和事物,他、它就能够存在!这样就有如下的内容:
天得一以清:天,在2883年前的老子眼里的“天”,它主导、指使、统率、管理一切日月星辰阴晴雪霜风雨雷电等等之内容的适时运转的这样一片“蓝天”;得一,具备“蓝天”的存在条件的满足;清,纯净、寂静、清楚、单纯,自然清白、没有矫揉造作不实际的东西存在,它适时运转;天得一以清:“天”,它具备“蓝天”(当然包括阴天、雨雪风霾、灾害等各种各样的自然本色之天气)的存在条件的满足之后,则自然清白、没有矫揉造作不实际的东西存在,所以一切日月星辰阴晴雪霜风雨雷电等等,它就会适时运转变化。
地得一以宁:地,在2883年前的老子眼里的“地”,它主导、指使、统率、管理一切山川河海泥土矿物动物植物生命等等的内容繁茂兴旺;得一,具备“地”的存在条件的满足;宁,平安、安宁,自然宁静(不排除山崩地裂和海啸自然灾害),没有矫揉造作不实际的东西存在,它繁茂兴旺;地得一以宁:“地”,它具备“地”的存在条件的满足之后,则自然宁静、没有矫揉造作不实际的东西存在,所以一切山川河海泥土矿物动物植物生命等等的内容繁茂、兴旺、发达、蓬勃发展而欣欣向荣。
神得一以灵:神,在2882年前的老子眼里的“神”,生前对社会、对民众有重大贡献的人,死后还用它自己的“精灵”继续保护、保佑社会上的“人”都服务于民众的安宁祥和(这是当时人们善良美好的一相情愿似的愿望,无可指责或挑剔);得一,具备“神”的存在条件的满足;灵,灵验,指“神”佑“人”的现象,灵验了;(这样社会中的“人”都能够为“民众”服务,民众就会真正能够做到:甘其食,美其服,安其居,乐其俗;民至老死,都不会受到战争和“灾难”的迫害!——见《老子》80章。)神得一以灵:“神”,具备“神”的存在条件的满足以后,“神”就会保佑“人”,都能够踏踏实实地为“民众”服务,民众就会真正能够做到:甘其食,美其服,安其居,乐其俗;民至老死,都不会受到战争和“灾难”的迫害!
谷得一以盈:谷,两山或两块高地中间的狭长而有出口的地带,特别是当中有水道的则为谷(所以,谷是盛水的“地方”,谷也是不能枯竭的;谷还是小溪、小川、大江、大河的源头,于是可以说,谷中之水是“生命”的“保证、保障”,显而易见谷中之水还是“民众”生存、生活的“保证、保障”);得一,具备“谷”的存在条件的满足;盈,充满、盈满、盈溢,满盈而源源不断地流出来;谷得一以盈:“谷” 具备了“谷”的存在条件的满足以后,它就会满盈、盈溢而源源不断地流出来,从而就会“保证、保障”小溪、小川、大江、大河之水源源不断,进而也就“保证、保障”了民众的生存、生活。
侯王得一以为天下正:侯王,国家、天下的统治者(原始民众群体之中的头头,乃至未来一定群体之中的领导人!);得一,具备“侯王”的存在条件的满足;为,行为,本质上的行为,也就是他们“天职”所必须的行为:他们必须“不得”(德),从而必须“保证、保障民得”的实施与不断改善、改进;正,只有必须“保证、保障民得”的实施与不断改善、改进之后,才能形成或真正做到:甘其食,美其服,安其居,乐其俗;民至老死,都不会受到战争和“灾难”的迫害;侯王得一以为天下正:“侯王”具备了“侯王”的存在条件的满足之后,他们必须具有“不得”(德)的精神,从而也就必须“保证、保障民得”的实施与不断改善、改进;这样,只能这样,也只有这样,“民众”才能形成或真正做到:甘其食,美其服,安其居,乐其俗;民至老死,都不会受到战争和“灾难”的迫害;这才是“天下正”啊!
其致之也:致,集中(力量、意志等)于某个方面如致力、专心致志,以致,老子在这里的意思是:由于上述的事实,有“推而言之”的味道,当然就是探索研究(后面的“结论”的原因是出于前面的“分析”),正是老子在论述,是“启下”而不是“总上”;其致之也:推而言之。
谓天无以清将恐裂:谓,所以说(另外,也指明后文是前文的谓项);天,具备(有)日月星辰阴晴雪霜风雨雷电等等之内容的适时运转的这样一片“蓝天”;无以,没有、失去、失掉;清,纯净、寂静、清楚、单纯,自然清白、没有矫揉造作不实际的东西存在,它适时运转;将恐,恐怕、怕要,可能、定会导致;裂:破而分开、破裂,在这里是指“蓝天”“已经不能适时运转”;谓天无以清将恐裂:所以说,具备(有)日月星辰阴晴雪霜风雨雷电等等之内容的适时运转的这样一片“蓝天”,失掉了自然清白、有了矫揉造作不实际的东西存在,它已经不能适时运转了,定会导致它而不成其为“天”。
地无以宁将恐废:地,一切山川河海泥土矿物动物植物生命等等的内容繁茂兴旺的地方;无以,没有、失去、失掉;宁,平安、安宁,自然宁静、没有矫揉造作不实际的东西存在,它繁茂兴旺;将恐,恐怕、怕要,可能、定会导致;废,不再使用、不再继续、作废,没有用的或失去了原来作用的;地无以宁将恐废:一切山川河海泥土矿物动物植物生命等等的内容繁茂兴旺的大“地”,失掉了自然宁静,有了矫揉造作不实际的东西存在,它已经不能繁茂兴旺了,定会导致它失去了原来作用而不成其为“地”。
神无以灵将恐歇:神,生前对社会、对民众有重大贡献的人,死后还用它自己的“精灵”继续保护、保佑社会民众的安宁祥和;无以,没有、失去、失掉;灵,灵验,指“神”“佑人”的现象;将恐,恐怕、怕要,可能、定会导致;歇,停息、休息、停止,也就是停止了继续保护、保佑社会民众的安宁祥和(也就是停止了“人”对“民众”的服务职责,不再是现实);神无以灵将恐歇:生前对社会、对民众有重大贡献的人,死后还用它自己的“精灵”继续保护、保佑社会民众的安宁祥和的“神”,失掉了“佑人”的现象,就定会导致那些“人”也会停止继续保护、保佑社会“民众”的安宁祥和的和谐,这样的社会哪还能够谈得上是“为民众服务”?
谷无以盈将恐竭:谷,谷是盛水的“地方”,谷也是不能枯竭的;无以,没有、失去、失掉;盈,满盈而源源不断地流出来;将恐,恐怕、怕要,可能、定会导致;竭,尽、枯竭,水断流了;谷无以盈将恐竭:谷是盛水的“地方”,没有盈满的水,就没有水源源不断地流出来,就定会导致小溪、小川、江、河枯竭而水流中断,这还怎么让在小溪、小川、江、河附近的“民众”生存、生活?。
侯王无以正将恐蹶:侯王,国家、天下的统治者;无以,没有、失去、失掉;正,正直、老老实实、踏踏实实按自己的“天职”办事,必须“保证、保障民得”的实施与不断改善、改进之后,这样就能够使民众形成或真正做到:甘其食,美其服,安其居,乐其俗;民至老死,都不会受到战争和“灾难”的迫害;将恐,恐怕、怕要,可能、定会导致;蹶,跌倒,喻指挫折、失败,就是侯王们不能、也不配、更没有资格再当侯王了;侯王无以正将恐蹶:国家的统治者失掉了正直,不能老老实实、踏踏实实按自己的“天职”办事,定会导致他们执政的失败,他们不能、也不配、更没有资格再当侯王了!
故贵以贱为本:故,本章的第二次因果关系的“推理”的原故之导出,类似“于是”、“所以”;贵,跟贱相对,含有高的意思,地位特殊、少有、唯一的统治者;贱,跟贵相对、低下,地位普通、大多数的民众;本,本义是草木的茎或根,所以草木没有了茎或根就不能成其为草木了;故贵以贱为本:所以“贵”是以“贱”为本的。
高以下为基:高,跟“低”相对、离开地面远(含有离开普通民众的距离远的意思);下,位置在低处、下面(含有生活生存在社会最下面的普通民众);基,基础、基点(出发点)、基调(基本的调子;引申为认识、处理事物的基本内容或主要精神、思想);高以下为基:“高”必定是以“下”为基础的。
是以侯王自称孤、寡、不谷:是以,因此、于是乎;侯王,国家、天下的统治者;自称,自己称呼自己;孤,单独、孤独一人、孤单一个、孤身一人、指孤立无助之人;寡,少,寡人、寡欲之人(少欲之人;19章“少私寡欲”);不谷,有四种解释:“谷”是“穀”(構树),是不成材的树或不成材的料,所以“不谷”是不如“谷”而自称无用之极;再者“谷”是民众生活、生存须臾不可缺少的“粮食”(五谷),统治者自称(谦称)不如民众所需求的“粮食”,所以,曰:“不谷”;第三“谷”是盛水的地方,是小溪、小川、江、河的源头之所在,是民众生存、社会的保证、保障,所以“不谷”是没有资格做民众生活、生存的源头;另外,在28章中也说到“谷”,那里的意思是统治者要细心、认真、默默无闻而循循善诱地改造、帮助、教育、改变那些不善于为民众服务的人。所以“谷”是要成为治理天下的出路,从而成为治理天下的榜样,也是治国安邦的必须经过的道路;于是“不谷”则有不能不如“谷”的自警的意思;因此而综述:“不谷”是不能不尽职、尽责为民众服务;(这里还潜在着很重要的“意思”:统治者甚至连“民众”都不如;这是因为“民众”是不孤独的,他们是相互援助的,他们更是尽职、尽责而在不断、不懈地努力拼搏!)是以侯王自称孤、寡、不谷:于是乎国家的统治者,自己称呼自己是孤独一人、孤立无助之人,必须是寡欲之人,是不能不尽职、尽责为民众服务的人。(这里还潜在着很重要的“意思”:统治者甚至连“民众”都不如;这是因为“民众”是不孤独的,他们是相互援助的,他们更是尽职、尽责而努力拼搏!显然,含有不断严格苛求自己、激励自己要为民众服务的高贵品德!正因为连“民众”都不如,所以,下面才能说是“贱”!不论当时或现在,某些人的口头上不总是挂着“贱民”吗?恰恰“贱民”才是国家的根本。统治者有甚么资格比“贱民”们终生不懈地努力拼搏的精神更高贵?)
此非以贱为本邪:此,指前面所说的:孤、寡、不谷;非以,不正是这样;贱,低(跟“贵”相对)、地位低下(跟“贵”相对),孤、寡正是孤单不为人们所好,不谷乃是连“谷”都不如;然而穷其根,“谷”是民众生存的起码要求,你这连“谷”都不如的唯一者,岂不是更低下了吗?为本,当成根本、当成执政的唯一根本;邪,古同疑问语“耶”、表示疑问的语气;此非以贱为本邪:“孤”、“寡”、“不谷”不正是这样地位低下,有时候你还觉得连它们都不如,你竟然把“更低下”当成你的根本。岂不是更低下了吗?
非乎:不是这样的。(潜在着:必须这样,这才能体现出你执政的唯一根本!)
故致数舆无舆:故,所以;致,有给与的意思、有集中(力量、意志等)于某个方面的意思、有追求的意思;数,一个一个地计算、比较起来最突出,“数不着”、“数得着”、“数第一”等“数”的意思,有谈论的意思;舆,本义为车,但是在这里是指众人的:舆论、舆情,另有同誉的意思:名誉、荣誉、赞美;无舆,没有了众人的舆论、舆情:故致数舆无舆:所以,有追求谈论“众人” 舆论的赞美的想法,(不是民众的需求、离开民众愈来愈远,就是真正的“不谷”、是不耻于民众的“不谷”,最后必定失去民众。)也就没有了“众人”的舆论和赞美。(“众人”正是“智者”、“大患”之流,他们是会见风使舵的人,他们会变节而另外寻找他们所需要的“人”——能够让他们依附的新的统治者。)
是故不欲琭琭如玉:是故,因此;不欲,不能想、不应该想;琭,美玉、玉的美丽;琭琭,华丽、晶莹夺目、文采斑斓、有如美玉,或“琭琭”是比喻“少”的意思,相形之下是“少有的”意思、不是大家拥有的,所以大家自以为“尊贵”,却不是民众所需要的;如玉,像“玉”那样稀少;是故不欲琭琭如玉:因此,不应该追求“华丽”、“晶莹夺目”、“文采斑斓”有如美玉似的“舆论”,这是不会受到民众的欢迎的;.
珞珞如石:珞,在我国“春秋”以前用玉(或替代物品)穿成的戴在颈项上的装饰物件(璎珞);珞珞,普遍、普通一般、大众化的风俗、成年妇女个个都要戴的装饰品,所以“珞珞”是比喻“多”的意思;如石:像大家所见的“石头”那样众多;珞珞如石:我(宁愿)成为普通一般、大众都能够认可的“石头”,而受到民众的欢迎!
【译文】
从来凡是得到它所必须具备的存在条件的满足(“得一”)的人和事物,他、它就能够存在!这样就有如下的内容:
“天”,它具备“蓝天”的存在条件的满足之后,则自然清白、没有矫揉造作不实际的东西存在,所以一切日月星辰阴晴雪霜风雨雷电等等现象,它就会适时运转变化;
“地”,它具备“地”的存在条件的满足之后,则自然宁静、没有矫揉造作不实际的东西存在,所以一切山川河海泥土矿物动物植物生命等等内容的繁茂、兴旺、发达、蓬勃发展而欣欣向荣;
“神”,具备“神”的存在条件的满足以后,“神”就会保佑“人”,都能够踏踏实实地为“民众”服务,民众就会真正能够做到:甘其食,美其服,安其居,乐其俗;民众直至老死,都不会受到战争和“灾难”的迫害!
“谷” 具备了“谷”的存在条件的满足以后,它就会满盈、盈溢而源源不断地流出来,从而就会“保证、保障”小溪、小川、大江、大河之水源源不断,进而也就“保证、保障”了民众的生存、生活的基本条件;
“侯王”具备了“侯王”的存在条件的满足之后,他们必须具有“不得”(德)的精神,从而也就必须“保证、保障民得”的实施与不断改善、改进;这样,只能这样,也只有这样,“民众”才能形成和真正做到:甘其食,美其服,安其居,乐其俗;民众直至老死,都不会受到战争和“灾难”的迫害;这才是“天下正”啊!
推而言之:
所以说,具备(有)日月星辰阴晴雪霜风雨雷电等等之内容的适时运转的这样一片“蓝天”,失掉了自然清白、有了矫揉造作不实际的东西存在,它已经不能适时运转了,定会导致它而不成其为“天”;
一切山川河海泥土矿物动物植物生命等等的内容繁茂兴旺的大“地”,失掉了自然宁静,有了矫揉造作不实际的东西存在,它已经不能繁茂兴旺了,定会导致它失去了原来作用而不成其为“地”;
生前对社会、对民众有重大贡献的人,死后还用它自己的“精灵”继续保护、保佑社会民众的安宁祥和的“神”,失掉了“佑人”的现象,就定会导致那些“人”也会停止继续保护、保佑社会“民众”的安宁祥和的和谐,这样的社会哪能谈得上是“为民众服务”?
“谷”是盛水的“地方”,没有盈满的水,就没有水源源不断地流出来,就定会导致小溪、小川、大江、大河枯竭而水流中断,这还怎么让在小溪、小川、大江、大河附近的“民众”生存、生活?。
国家的统治者失掉了正直,不能老老实实、踏踏实实按自己的“天职”而为“民众”服务、办事,定会导致他们执政的失败,他们不能、也不配、更没有资格再当侯王了!
所以,“贵”必定是以“贱”为根本的,“高”必定是以“下”为基础的。
于是乎国家的统治者,自己称呼自己是孤独一人、孤立无助之人,是寡欲之人,是不能尽职、尽责为民众服务的人。“孤”、“寡”、“不谷”不正是这样地位低下,有时候你还觉得连它们都不如,你竟然把“更低下”当成你的根本。岂不是更低下了吗?
不正是这样吗?然而,必须这样,只能这样,这才能体现出你执政的唯一根本!
所以,一味地追求而求得 “众人” 谈论、“舆论”和赞美,也就没有了“众人”的“舆论”和赞美(因为,最后必定会失去;事物是向相反的方向运动着的——下面马上涉及)。
因此,不应该追求“华丽”、“晶莹夺目”、“文采斑斓”的“舆论”认可的装饰性的“美玉”,这是不会受到民众的欢迎的;(我宁愿)成为普通一般、大众都能够认可铺路的坚硬实在的“石头”,而备受民众的欢迎!这样,才真正做到了:“得到它所必须具备的存在条件的满足‘得一’的人和事物,他、它就能够存在”!
(统治者必须得到民众的认可才是真正的统治者!这才是本章的宗旨,也是老子开头就提出而后不断论证的道理。)
【读后】
“不谷”一词使用只在西周(据说在春秋时还使用过)和西周以前,为什么后来不能传承下来?理由很简单,东周以降,就根本不知道了西周和西周以前的意识形态,不知道了以前的是非标准,谁还再愿意把自己比作“孤”、“寡”、“不谷”呢?“孤”、“寡”、“不谷”正是这样地位低下,你竟然把“更低下”当成你的根本。岂不是更低下了吗?干脆一笔勾销,只说变了味的“孤家”、“寡人”来显示自己的高贵、自尊以自称外,再也不用“不谷”了。所以,不少的人,就不知道“不谷”是什么意思了。于是,我们只能在《老子》一书内去探讨它的奥秘。可惜而遗憾的是,几千年来,人们却游离、徘徊在《老子》门外,自以为是的任意解释自欺欺人而已!
“不欲琭琭如玉,珞珞如石。”有人的解释为:“不想做什么高贵的美玉,或下贱的坚石。”(显然,这是受到王弼的影响,因为王弼说:“玉石琭琭珞珞,体尽于形,故不欲也。”)既然是这样,那为什么老子说:“贵以贱为本,高以下为基”,道理何在?看来,人们只不过是不习惯“下贱”、厌恶“下贱”而已!殊不知这却违背了我们祖先的教导,和西周以前的传统!正因为西周以前的统治者,不应该追求“华丽”的装饰性的“美玉”,这是不会受到民众的欢迎的;统治者宁愿成为普通一般、大众都能够认可铺路的坚硬实在的“石头”,而备受民众的欢迎!这样,他才真正做到了:“得到它所必须具备的存在条件的满足‘得一’的人和事物,他、它就能够存在”!统治者必须得到民众的认可才是真正的统治者!统治者必须应该有他存在的基石,有他存在最起码的条件,这才是本章的宗旨,也是老子论证的道理。这也是当时人人皆知的简单而通俗的道理。
这里还潜在着很重要的“意思”:统治者甚至连“民众”都不如;这是因为“民众”是不孤独的,他们是相互援助的,他们每一个都能够是尽职、尽责而不断、不懈地努力、拼搏!这是多么重要的肺腑之箴言啊!也是天下民众锐不可当的奋斗精神,这才是全世界民众的光辉而伟大的形象!显而易见,这才是世界之所以能够前进的原动力!是的,我们大家都希望有一个好的统治者。然而,好的统治者只能是把握前进航程中默默无闻、踏踏实实地掌握航行的舵手,真正使大船向前行进的是水手!只有水手尽职、尽责而不断、不懈地努力、拼搏,才能保证大船永远向前行进!只有水手尽职、尽责而不断、不懈地努力、拼搏,发现、发明、创造、更新才能现代化、未来化!
我们学习的是《老子》的“精神”,《老子》的精神充满在他文章的所有篇章之中。从开始到现在,《老子》一直在一种统一的精神支配之下论述着问题,他的这种精神也激励着我们不断认识问题。正是他坚持了中华民族古已有之的传统精神,而这也正是我们中华民族要发扬光大的精神。我们需要的是这样的传统,继承的是这样的精神!只有本质上的精神,才能长存不衰!才能继承、创新、发展乃至永远!它能辉煌过去、现在和将来而穿越时间和空间的“限制”!这就是统治者必须信守自己的“天职”,必须“保证、保障民得”的实施与不断地改善、改进!而且,这也是客观事物本身所存在的道理,当然也是我们人类社会之中每一个居于统治地位的统治者们所义不容辞的职责!
【历史性的错误】
本章,历来都被人们任意解释,其问题的关键在于:自己是与“民众”不同的人,不能去认识、思考真正的社会问题,也就从来没有考虑过如何对待“民众”;自己从书本或道听途说得来的“知识”,自以为是的把它们当成了自己行动的准则,这样的认识左右了自己的行为就避免不了错误的纠缠;根本不知道我国西周和西周以前的“道理”,自己局限在封建专制以来的“仁义道德”理念之中,所以看问题就只能本末倒置或不知所以!
【亟待开展研究探讨的问题】
统治者、领导人是否应该认真学习老子的:“贵以贱为本,高以下为基”的道理?
统治者、领导人是否能成为“孤、寡、不谷”的人?是否能用“孤、寡、不谷”的自我约束而约束规范自己?
【附】
汉帛书甲本:昔之得一者天得一以清地得□以宁神得一以灵浴得一以盈侯□□□而以为□□正其致之也胃天毋已清将恐□胃地毋□□将恐□胃神毋已灵□恐歇胃浴毋已盈将恐渴胃侯王毋已贵□□□□□故必贵而以贱为本必高矣而以下为基夫是以侯王自胃□寡不穀此其□□□□□□故致數與无與是故不欲□□若玉珞□□□
汉帛书乙本:昔得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵浴得一以盈侯王得一以为天下正其至也胃天毋已清将恐蓮地毋已寧将恐发神毋□□□恐歇谷毋已□将渴侯王毋已贵以高将恐阙故必贵以贱为本必高矣而以下为基夫是以侯王自胃孤寡不穀此其贱之本與非也故至數與无與是故不欲禄禄如玉硌硌若石
王弼注《老子》的39章:昔之得一者,昔,始也;一,数之始而物之极也,各是一物之生,所以为主也。物皆各得此一以成,既成而舍,以居成居,成则失其母,故皆裂、发、歇、竭、灭、蹶也。天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以生,侯王得一以为天下贞。其致之。各以其一致此,清、宁、灵、盈、生、贞。谓天无以清,将恐裂;用一以致清耳,非用清以清也。守一则清不失,用清则恐裂也。故为功之母不可舍也。是以皆无用其功,恐丧其本也。地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贵高,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆。不欲琭琭如玉,珞珞如石。清不能为清,盈不能为盈,皆有其母以存其形,故清不足贵,盈不足多。贵在其母,而母无贵形,贵乃以贱为本,高乃以下为基。故致数舆乃无舆也。玉石琭琭珞珞,体尽于形,故不欲也。
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第三十八章——统治者的“德”是“不得”;统治者绝不能提倡“仁义礼”!
第三十八章——统治者的“德”是“不得”;统治者绝不能提倡“仁义礼”!
上德不得,是以有德;下德不失得,是以无德。
上德无为而无以为;上仁为之而无以为;上义为之而有以为;上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。
故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。
前识者,道之华,而智之始。
是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。
【说明】
本章是《老子》一书重要的意识形态问题的探讨和认定,要解决的问题比较多,它涉及到我们所谓的传统观念问题;可以看到我们某些历来的所谓传统,有些是和《老子》相悖的认识;也就是说,我们现在所谓的传统简直就是对于西周时期意识形态的反动!当然,对于这样一些“错误”的认识,是对我们很大的冲击和检验!故此,其难度是显而易见的。
本章基本上是遵照古公亶父的“德”论中的一篇文字的原文而书写出来的。古公亶父的“德”论中的一篇文字,也是《归藏》之中的一个部分;当然也就是《五典》之一;必定是“行为规范”的内容之部分。这是在春秋时候人们都知道的常识,《老子》一书也是春秋战国时期内所有文人必读的、唯一的一本“理论专著”。所以这才有春秋末期孔子说:喜“读亦《为篇》《三绝》”(讹变为:“读易韦编三绝”)之说。《为篇》是《归藏》,又是《行为规范篇》的简称;《老子》,在春秋末期的时候人们把它叫做《三绝》。故此,孔子说,读的只是“古公亶父”和“老子”所著的“书”,就是千真万确的事实了。这也可以看到《老子》这本书在西周以后的东周500多年的时间内的重大影响和作用(楚竹简《老子》的出土,正是说明战国时期的读《老》之风盛行)。这才是我们的历史啊!
本章和下面的39章,都是探讨“得”的问题的。这说明殷商晚期就已经出现的重大理论探讨问题,这也是我们国家率先在人类认识领域内开先河的创举。显然,当时有九例“得”在殷商金文之中出现了,虽然说明的是当时殷商王朝上层社会领域内的官员们的“贪得无厌”之风盛行于市。然而“得”字的本身(这种行为)却是广大民众须臾不可或缺的;民众离开了“得”就不能生存、生活,就会失掉一切!“得”字认真一点来说,就是“欲”,是“要求”,几乎是一切生物的本能!显然,这应该是哲学的基本问题之一,在这里就不深入地去探讨、展开了。因为,只要是人们意识到要认识问题,就会不自觉地进入这个研究领域,这是中国人“求真”的必然表现,也是我们中华民族的光荣和骄傲。那些揶揄嘲弄中国人在古代没有哲学研究的人,是多么“愚蠢而无知”。“哲学研究”的工作,并不是非要出现“哲学研究”的字样,才算是“哲学”的工作;对哲学问题的探讨的萌芽,就是哲学的开始!这是不以某些人的意志为转移的严峻事实。
“德”,与“得”相同、相通,在理论上“德”是一种本能的外露或显现。显然这必须分清社会之中三种本能的区别,他们是:统治者的“德”、公务员的“德”、民众的“德”。虽然表面上来看,人类之中的“得”或“欲”要求是一致的。但是当人类社会由“人群”进入到社会发展的某种情况之时,随着人类分工问题的出现,自然就分别形成为:统治者、公务员、广大民众三种类型的人。而这三种类型的人就必须有自己的社会职责,它不仅是原始社会的统治者、公务员、广大民众三种类型的人的职责,而且也必定是最后未来社会统治者、公务员、广大民众三种类型的人的终极职责。两极是统治者和民众,中介是“公务员”。显然:统治者必须“保证、保障民得”的顺利进展和“保证、保障国家安全”的实施;公务员必须一方面为统治者服务、也必须一方面为广大民众服务,从而“上传下达”或“下情上报”,并且要一如既往地不懈努力;广大民众必须获得自身的利益而生活、生存。显而易见“德”正是这三方面的外露或显现!所以,古公亶父在他的论述之中就明确地说道:“下德不失得是以无德”(“无”与“有”“异名同谓”也,所以“无德”与“有德”它们也具有一样的道理)。
殷商晚期的古公亶父就是正视了这一问题,尖锐而严肃地认识了问题的严重性,指出:统治者必须通过“不得”的行为,从而形成自觉地自我约束,这就构成“德”性的发展;然而民众们则必须是“不失得”,才能生活、生存,而这些又必须通过统治者的“给予”——保证、保障,才能得以实现!所以本章才明确说道:“上德不得是以有德,下德不失得是以无德”。“上”是当然的统治者,“下”显然是广大的民众。“上”必须“保证、保障民得”的实现,这不仅是当时统治者的严肃而唯一的职责,同时也必定是我们社会今天以及未来的明天所有国家统治者义不容辞的责任和必将履行的义务!显而易见,这不仅仅是中国统治者的执政宗旨,也必将是世界各国统治者们执政的终极原则。
离开了上述,而力图标新立异再“重新”提出什么“仁”、“义”、“礼”,显然是一种变相的“篡改”执政宗旨或原则的卑劣手段和作为,或者是对“保证、保障民得”的执行大打折扣而蒙混和忽悠民众!那么这是在干什么呢?这就是统治者为了自己不可告人的目的而转移、欺骗民众的视线,扭转社会前进的方向,欺世盗名、逆历史潮流而动的反动!这样的毒害,至深且广,中国遭受它的危害迄今未灭,这是没有引起人们注意的重大意识形态的理论问题。
本章正是分析阐述“仁”、“义”、“礼”的危害,并且着重指出“礼”是“乱之首”,是危害统治者正常执政的第一祸害!其根源却是在于“仁”。
“仁”字在《老子》一书中:有5章的“天地不仁”和“圣人不仁”;18章的“(定)有仁义”;19章的“绝仁弃义”;本章的“上仁为之而无以为”、“失德而后仁”、“失仁而后义”。当然没有格格不入的所谓8章的“与善仁”问题(见8章的【说明】)。
“仁”字一出现,虽然开始还仅仅是“为上者”的行为。因为“仁”字是由“人和上”两个字所组成的;不是许慎所说的是“从人、二”。这只要是有点甲骨文的常识的人,都是知道这一铁定的事实的;而最先得到“仁”的实惠是与“王”有血缘亲情关系的人们。虽然,后来进入春秋时期就有人“规定”:“上人的行为取得‘千心’的结果则为‘仁’”的事实已经出现,但是这至少没有对孔子起到应该具有的作用,所以在这里就没有涉及这方面的问题的讨论。
“仁”字的意思究竟如何?我们姑且以孔子、孟子封建专制独裁的意识形态鼻祖们,所谓的绝对权威的阐述,为其“依据”来进一步认识一下。
孔子所提倡的“仁”的出发点也正是“血缘亲情之爱”。
《论语》:“君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”
“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。”(《学而》)
显然,这是孔子言及“仁”的第一要义,是“仁”的根本之所在。当然“孝”与“弟”,正是血缘亲情的首先必须确定的关系。
后来的孟子更加准确而直接:“仁之实,事亲是也;义之实,从兄是也。”(《孟子•离娄上》)。又:“亲亲,仁也。”(《孟子•告子下》)。
鉴于上述,大儒许慎,就只能说“仁,亲也。从人、二。”可惜得很,这位最早的文字专家,却根本不知道甲骨文;那有什么办法,这绝不是他的故意。“仁”字的本义,即“仁”字最早的定义是“上人”的行为,因为“仁”字的左边是“人”字,右边的上面是“短横”、下面是“长横”才是当时的“上”字。显然,这是“为上者”根据自我的“感情”而对待他所应该处理的事情的时候,而出现的行为。
显而易见,“仁”的起源是统治者的感情用事。既然是感情用事,就可以背叛“原则”。因为“感情”可以替代“原则”,也就是“不要原则”,背叛自己的承诺(原则),就可以不讲“诚信”。久而久之,背离原则就越来越远而随心所欲了。这很难再去讲有什么原则、标准来约束统治者了;故而,统治者的绝对权威、金口玉言就是凛然不可侵犯金科玉律,成其为我们国家,封建专制独裁行为的特殊伪善而慈祥、忽悠民众最华丽且堂而皇之的词汇!
另外,“上德无为而无以为”之后,河上公、王弼本,在这句的下面都有“下德为之而有以为”。然而,汉帛书乙本之中却没有“下德为之而有以为”这一句。这是在汉武帝以后,由于他建立起来的封建专制独裁基础理论(应用、采纳董仲舒的建议),经过一定的历程所积累起来的“仁义道德”的成果,不得不迫使(社会本身无形的“力量”)河上公、王弼等人自我完善而想当然的去“圆说”圣人老子的语言,这才出现如是的话语。随着岁月的流逝,日积月累的“积非成是”的“道德观念”上升而异化的结果。显然,这是没有“弄懂”本章前面三句的意思而想当然所做出的臆断,随着流传的时间的久远,居然使某些人已经根深蒂固而不能改变了。如果,现在还被这样的认识局限、束缚的话,那就只能游离在老子的认识之外而不能认识我们祖国的自身文明和文化。
要想认识38章,必须知道“德”、“仁”、“义”、“礼”的准确含义。这对于中国人来说,却出现了相当大的困难。原因是:中国人两千余年来,长期受到的是封建专制独裁的“仁义道德”理念的教化和腐蚀,已经根深蒂固地形成了“积非成是”的痼疾,它顽固地继续霸占在中国人所能够存在的地方和能够涉及到的一切领域。虽然,经过近百年来的志士能人的浴血奋斗,表面上推翻了封建专制独裁专政的政权,然而在封建专制独裁的意识形态领域之内,却没有得到彻底的清算和批判,到现在甚至根本没有意识到应该给予“批判”!封建专制独裁的意识形态早就应该随着封建王朝一起被民众所推翻、打倒,然而事实并非如此!封建专制独裁意识形态的“核心”要害是“以上为是”:不论是“是非曲直”的事物判断标准,不论是人们“行为规范”的举手投足,不论是“生存生活”的方方面面,都必须听命于“统治者”、“天子”、“上峰”、“上级领导”!显然,这还不是中国独有的现象,在世界各国范围内,这种封建专制独裁的意识形态残余的崇拜,比比皆是。封建专制独裁的意识形态以不同的表现形式,曾经更加顽固、霸道而黑暗存在于西方政权之中,它是通过西方的文艺复兴的努力奋斗而逐渐退出历史舞台的,虽然得到了数百年的“清算”、“批判”,但残余却同样是顽固而苟延残喘、余丝尚存!显而易见,中世纪的黑暗带来了“光明”的反抗、斗争和革命,取得了它的应有的成效!前提是某些国家不失时机地抓住了它,才能取得了耀眼的成效和实际的成果!可以清醒地看到,他们还在不懈地努力奋斗、拼搏而一往无前!
鉴于上述原因,就必须订正两处“德”当改正为“得”(这个问题错在战国时期);删除河上公、王弼等人“小聪明”所增添的“下德为之而有以为”一句。
再者,必须把“愚”字订正为“智”!
【字词句注释】
上德不得:上,统治者;德,西周时期对统治者的严格规范,乃至于是对统治者职责的规定(或者说是强调统治者的职责,以及统治者本质上应该具有职责的表露):以自己行为的“不得”为前提;不得,这正是古公亶父所规定“德”的内容的原文;然而长期以来,我们大家由于受到春秋晚期以来人们认识的“错误”影响,忽视了这一根本问题,让“德”泛泛而言,离开了“德”的本意,从未在认识领域内给予纠正,形成了“德”是“品德”的意识,从而冲淡了“民众习俗”,故此人们都没有廓清有关“德”的认识问题以至如今,造成了意识形态上认识的混乱;上德不得,统治者的德,必须表现在他的“不得”之上;无论是什么时候的统治者,他的衣食住行是完全保证了的,用不着他再费心思去思考,如果再侧重“衣食住行”的思考,那么显然是“过分”的“得欲”在作怪!显而易见,这将导致他无休止的“欲望”恶性膨胀,致使“德”将体无完肤,从而使“德”荡然无存。这也是统治者的本质表现,因为他的本质表现必定与民众不同,并且是相反的,否则就没有统治者与民众的区分了。
是以有德:是以,因此;有德,有了德的表现,或者是达到了德的标准;是以有德,因此才有资格被人评价为之有德。
下德不失得:下,民众;“德”,与“得”相同、相通,在理论上“德”是一种本能的外露或显现,“本质”的表现;不失,不能丢失;得,得到、要求、需求、生存生活的欲望,也是一种本能的外露或显现;下德不失得,民众的“本质”上的表现:就是要“得到”生活生存的保证和改善。这就潜在了难以估量的无限民众的创造力,正是人类社会不断进步的原动力和推动力!历史之所以前进,就是依靠这样的推动,一切发现、发明、创造、更新都必定是民众的成果,这是任何人的“意志”所改变不了的事实和现实!
是以无德:无德,没有德;从老子的“异名同谓”问题的界定来看:有德与无德是同样一个问题,都是他们本质的表露。是以无德,因此没有德。民众是不能用“德”来束缚他们的,这里的“德”就成为了“人为”的“东西”,它就已经不是客观世界本来面目的“东西”了。之所以官话、套话、假话满天飞舞,就是“人为”的东西太多,几乎压得民众喘不过气来。如此几千年的民众是多么的悲哀和无助啊!他们挣扎在中国的历史之上和现实之中!就是被这个“德”和所谓的“道德”束缚得“斗志”、“拼搏”、“发现”、“发明创造”精神全无,只能步其他人的后尘而已、而已。这就是我们不听古公亶父教导的“恶果”。另外,这句话与前面的一句话是古公亶父,分别对“统治者”和“民众”的本质揭示,也是客观事物本身的披露;当然也是他分别对“统治者”和“民众”的规定、约束和各自职责的“定义”!
上德无为而无以为:上,统治者;德,统治者对民众的态度和行为结果的约束和检验;无为,主观上想没有丝毫对不起民众的行为;而,并且、可是、而且;无以为,的确是真的就没有对不起民众的行为的事情发生;上德无为而无以为:通过统治者对民众的态度和行为结果的约束和检验之后,不仅统治者在主观上想没有丝毫对不起民众的行为,而且真的就没有对不起民众的行为的事情发生。
上仁为之而无以为:上,统治者;仁,感情用事的行为,没有就事论事的作风;为之,主观上有意的个人行为;而,可是;无以为,看起来,好像是达到了“没有”对民众不利的行为;可是,事情真的是这样吗?非也,这留下无穷的贻害!上仁为之而无以为:统治者想要实行“仁政”,那就只能是凭着感情用事,背离了原则就没有就事论事的作风,已经是主观上有意的个人行为。他自己觉得:看起来,好像是达到了“没有”对民众不利的行为;可是,事情真的是这样吗?非也,这留下无穷的贻害!长期以来,中国的民众就是生存、生活在“救世主”、“皇恩浩荡”、“圣明”、“英明”的统治者感情用事的行为之中!
上义为之而有以为:上,统治者;义,义是仁的附庸,更加是感情用事的行为的执行者,主观上是当然的有意行为的履行者;而,并且,可是;有以为,这是有固定目的的作为;上义为之而有以为:统治者想要推行“义”,那么更加是感情用事的行为的执行者;为之,主观上是当然的有意行为的履行者,这是有固定目的的作为,只能是感情用事更加突出,也就根本不会去考虑民众的利益。
上礼为之而莫之应:上,统治者;礼,秩序、等级、规定等等人为的东西,最终必定落实到是规范、束缚民众老老实实为其统治者效力卖命的桎梏;为之,主观上已经是非要采取这种办法不可;而,可是;莫之应,有识之士不但不去响应还会指责这种做法,民众是不会答应的,他们有时候既不知道“真情”也没有说话的地方,只有苦苦煎熬日复一日。上礼为之而莫之应:统治者用“礼”来治国,他就必定推行秩序、等级、规定等等人为的东西,最终目的必定落实到是规范、束缚民众老老实实为其“国家”效力卖命的“基点”上,所以主观上已经是非要采取这种办法不可,可是,有识之士不但不去响应还会指责这种做法,民众虽然无可奈何,但也好像是不会“答应”(心甘情愿)的样子。
则攘臂而扔之:则,于是、就;攘臂,捋起袖子伸出胳膊;扔,抛弃、丢掉、本义是挥动手臂使拿着的东西离开手,这里借用民众不愿意听从,要把所谓的“礼”抛弃丢掉而只要自己的淳朴的民风民俗;则攘臂而扔之:于是,民众不愿意听从,要把所谓的“礼”,捋起袖子、伸出胳膊、挥动手臂,抛弃、丢掉而只要自己的淳朴的民风民俗。
故失道而后德:故,因此、所以;失道,失掉了本来应该具有的“道理”(这个“道理”是“统治者必须保证、保障民得”,也就是本章开头的定义:“上德不得——统治者自己不得,并且要保证、保障民得的实现;”和“下德不失得——民众是不能失掉得的需求的”);而,有“往”、“到”的意思、由此“而”彼;后,后来;德,(统治者的“天职”、客观事物本身的“道理”)本质的表露,使用、求助“德政”来约束统治者自己(这显然就有区别了:这是因为“失道”以后,古公亶父所采取的唯一而有力的补救措施);故失道而后德:因此,统治者在对待民众的态度上,失掉了本来应该具有的“道理”之后,而求助“德政”来约束统治者自己。
失德而后仁:失德,失掉了德,失掉了统治者自己的自我约束,不能保证、保障民得的实施;而后,到后来;仁,仁政,开始把统治者的“天职”置于脑后,一切按自己的主观意愿办事,任人唯亲,开始感情用事;失德而后仁:失掉了统治者自己的自我约束,不能保证、保障民得的实施,到后来行使所谓的“仁政”:开始把统治者的“天职”置于脑后,一切按自己的主观意愿办事,任人唯亲,开始了感情用事的工作作风。
失仁而后义:失掉了所谓的“仁政”;而后,到后来;义,强迫、提倡下属者必须对统治者我的“仁政”给予相应的“回报”,这不仅是感情用事,而且是“意(义)气用事”了;失仁而后义:失掉了所谓的“仁政”,到后来,强迫、提倡下属者必须对统治者“我”的“仁政”给予相应的“回报”,这不仅是感情用事,而且是“意(义)气用事”了;
失义而后礼:失义,仅仅取决于感情用事和意气用事都不能解决问题了;而后,到后来;礼,秩序(一定的秩序,也就是一定的次序、固定的次序、顺序,不能有所紊乱,这就必须要有强有力的社会机制给予保证)、等级(对社会成员,人为的、无情的、残酷的“社会地位”的划分,不容许有其紊乱)、规定(明确而具有绝对权威性的确定、决定)等等人为的东西,最终必定落实到是规范、束缚民众老老实实为其统治者效力卖命的桎梏,这必定导致:视“保证、保障民得”如同“草芥”;失义而后礼:仅仅取决于感情用事和意气用事都不能解决问题了,到后来,秩序、等级、规定等等人为的东西,最终必定落实到是规范、束缚民众老老实实为其统治者效力卖命的桎梏,这必定导致:视“保证、保障民得”如同“草芥”;那些提倡、推行“礼”的人,他们依靠的是等级权威,所以他们在处理问题之上,往往带有强迫(强力)必须响应执行的意思,甚至有敌对报复而动用“法律、法令”以加刑来胁迫执行的意思。
夫礼者:夫,没有实际意义;礼者,(提倡、推行)“礼”这个东西的人;夫礼者:(提倡、推行)“礼”这个(秩序、等级、规定等等人为的)东西的人。
忠信之薄:忠,尽心竭力、忠诚(对统治者的“天职”——“保证、保障民得”,抱坚定不移的信念,并且具有坚贞不渝的品行);信,确实、说话算话;薄,轻微、说话不算话,欺骗、忽悠的开始;忠信之薄:尽心竭力、忠诚地为民众服务已经办不到了,对民众的承诺已经不确实了,说的“话”也不算“话”了,欺骗、忽悠民众不仅已经开始而且要成为家常便饭!
而乱之首:而,是;乱,没有秩序、没有条理,扰乱、惑乱、混乱、紊乱、战乱,从而造成社会灾难;首,头、第一、最高的,最重要的、主要的祸害灾难根源;而乱之首:是造成社会灾难,最重要的、主要的祸害根源。(这样的认识,才会有统治者的自我认识:“国之有咎,在予一人”。这就是西周和西周以前的真实语言的根据和出处之所在。)
前识者:“前识者”,这是与“夫礼者”相关联并且相“对应”的语言;而且整个句式也是相对应的:“夫礼者,忠信之薄,而乱之首”与“前识者,道之华,而智之始”是“一致”的,它们是并列而相关联的句子,所以它们具有必然联系。这个问题从韩非的《解老》以来,就没有人正确理解过;不少的人把“前识者”认为是“先见”、“先知”者,于是造成文理不通的现象。老子在他的文章之中,从来就没有涉及过有什么“先见”、“先知”者的问题。前识者是指:那些提倡、推行“礼”的统治者(也包括出主意的“智者”和“众人”)。
道之华:道,道理——保证、保障民得,民众不失“得”;华,光彩、光辉、光华,浮华、奢华,虚华、虚假,华而不实、中听不中用的道理;道之华:道理的虚华、好听而欺骗民众的伪道理、动听而忽悠民众的假道理。
而智之始:这里原来通行本为“愚”字,“异名同谓”也就是智与愚具备同样的功能;智,狡诈,不能正常考虑问题(含愚,愚笨、傻,不能正常考虑问题),对问题缺乏理解能力或领悟能力;始,开始;而智之始:(由于,从事欺骗、忽悠,所以就)不能正常考虑问题,对问题缺乏理解能力或领悟能力(违背了自己的“天职”,视“保证、保障民得”如同“草芥”、儿戏)。
是以大丈夫处其厚:是以,因此;大丈夫,有志气、有节操、有作为的统治者,立足为民众办实事、脚踏实地、不图虚名,舍“礼”而取“道”或“德”的人;处,与“居”相对而同“意”;厚,与“薄”相对而反“意”;厚,厚道——尊崇本来应该有的道理:切实实现“保证、保障民得”;是以大丈夫处其厚:因此,大丈夫做事只能厚道——尊崇本来应该有的道理,切实实现“保证、保障民得”。
不居其薄:不,不能;居其,处于;薄,轻微、说话不算话,欺骗、忽悠民众的“话”屡屡发生的现象;不居其薄:不能说话不算话,不能有欺骗、忽悠民众的“话”屡屡发生的现象,不能违背自己“上台”时“信誓旦旦”的承诺而自食其言!
处其实:处,处于,含有“牢牢”记住本身的“天职”的意思;实,实在、实事、有利于“保证、保障民得”的事情;处其实:“牢牢”记住本身的“天职”,从事有利于“保证、保障民得”的事情!
不居其华:不居其,不能处于,不能从事;华,虚假而不利于民众的事情,更不能欺骗、忽悠民众;不居其华:不能从事,虚假而不利于民众的事情,更不能欺骗、忽悠民众!
故去彼取此:故,因此;去,去掉、丢掉、不能用;彼,属于“华”的事情;取,采取、切实贯彻执行;此,有利于“保证、保障民得”的一切事情;故去彼取此:因此,必须去掉属于“虚华”、虚假欺骗、忽悠民众的事情,切实贯彻执行有利于“保证、保障民得”的一切事情。
【译文】
统治者的德,必须表现在他的“不得”之上,因此才是有“德”的表现,或者是达到了“德”的标准;民众的“本质”上的表现:就是要“得到”生活生存的保证和改善,是不能失掉“得”的,因此,没有“德”的要求。
通过统治者实行真正的“德政”,在对民众的态度和行为结果的约束和检验之后,不仅统治者在主观上想没有丝毫对不起民众的行为,而且真的就没有对不起民众的行为的事情发生。
统治者推行“仁政”,他自己觉得:看起来,好像是达到了“没有”对民众不利的行为;可是,事情真的是这样吗?非也,这留下无穷的贻害!长期以来,中国的民众就是生存、生活在“救世主”、“皇恩浩荡”、“圣明”、“英明”的统治者感情用事的行为之中!
统治者想要推行“义”,那么更加是感情用事的行为的执行者,这是有固定目的的作为,只能是感情用事也就根本不会去考虑民众的利益。
统治者用“礼”来治国,他就必定推行秩序、等级、规定等等人为的东西,最终目的必定落实到是规范、束缚民众老老实实为其“国家”效力卖命的“基点”上,所以统治者主观上已经是非要采取这种办法不可,有识之士不但不去响应还会指责这种做法,虽然民众无可奈何,但民众也好像是不会答应(心甘情愿)的样子;于是,民众不但不愿意听从,而要把所谓的“礼”,抛弃、丢掉!而只要自己的淳朴的民风民俗。
因此,统治者在对待民众的态度上,失掉了本来应该具有的“道理”之后,而求助“德政”来约束统治者自己(这在一定的历史时期内,不能不是一种必要的补救办法)。失掉了统治者自己的自我约束,不能保证、保障民得的实施,到后来行使所谓的“仁政”:开始把统治者的“天职”置于脑后,一切按自己的主观意愿办事,任人唯亲,开始了感情用事的工作作风。失掉了所谓的“仁政”,到后来,强迫、提倡下属者必须对统治者“我”的“仁政”给予相应的“回报”,这不仅是感情用事,而且是“意(义)气用事”了;仅仅取决于感情用事和意气用事都不能解决问题了,到后来,秩序、等级、规定等等人为的东西,最终必定落实到:是规范、束缚民众老老实实为其统治者效力卖命的桎梏而束缚民众的手脚,这必定会导致:视“保证、保障民得”如同“草芥”和儿戏。
(提倡、推行)“礼”这个东西的人,尽心竭力、忠诚地为民众服务已经办不到了,对民众的承诺已经不确实了,说的“话”也不算“话”了,欺骗、忽悠民众不仅仅已经开始而且要成为统治者的家常便饭!这就是造成社会灾难,最重要的、主要的祸害根源。
那些提倡、推行“礼”的统治者(包括“智者”),利用中听不中用的道理,好听而欺骗民众的伪道理,动听而忽悠民众的假道理。(由于,从事欺骗、忽悠,所以就)不能正常考虑问题,对问题缺乏理解能力或领悟能力(违背了自己的“天职”,视“保证、保障民得”如同“草芥”、儿戏)。
因此,大丈夫做事只能厚道——尊崇本来应该有的道理,切实实现“保证、保障民得”。不能说话不算话,不能有欺骗、忽悠民众的“话”屡屡发生的现象,不能违背自己“上台”时“信誓旦旦”的承诺而自食其言!“牢牢”记住本身的“天职”,从事有利于“保证、保障民得”的事情!不能从事,虚假而不利于民众的事情,更不能欺骗、忽悠民众!
因此,必须去掉属于“虚华”、虚假欺骗、忽悠民众的事情,切实贯彻执行有利于“保证、保障民得”的一切事情。
【读后】“德”是自然的流露,是本性的使然。所以,《老子》曰:“王法地,地法天,天法道,道法自然。”之所以老子要从“王法地”开始,是因为“地、天、道”都不是“人为”得了的实实在在的存在,是不以人们意志为转移的客观存在。故此,王的一切行为,都不应该有“人为”的因素。王——统治者、最高领导人,要做到没有“人为”的因素的行为是很困难的,特别是在当代社会之中!
“相反”才能相成,相反才能紧密结合,相反才能和谐永远!这不仅是自然界的物理现象,也必将是人类社会之中的最理想、最和谐的社会状态。社会之中的基本问题是统治者与被统治者的问题,也就是统治者与广大民众的问题,他们是“相反”的。统治者必须与民众在“职责”上有所不同,显然这里不是说的穿衣吃饭以及个人业余爱好,而是说的本身的社会“职责”、必然的“职责”,而且是人类社会之中所有统治者的“职责”!不论其社会制度的差别如何不同,不论是过去、现在和未来,全世界在这一问题上,都必须是一致的。
“不得”是人类社会之中为“王”者的自然现象,这与动物群体之中的为“王”者的情况是一样的。固然它们的为“王”者,在满足自己的“饥饿”欲望之后,(真正做到“为腹不为目”,)它不干涉它自身群体之中的任何成员的嗣后的食物“分配”问题。我们的祖先不正是有这样的行为从而进化而来的吗?
“不得”,这正是古公亶父所规定“德”的内容的原文,然而长期以来,由于受到春秋晚期以来人们错误的影响,忽视了这一根本问题,让“德”泛泛而言,离开了“德”的本意,从未在认识领域内给予纠正,故此危害至今。
德,后来所“上升”到好的品行、美德、恩惠、好处、感恩戴德等等。之所以如此,乃是由于历史上“人为”的“政治需要”发展而形成的,这就是中国的“国情”!中国的国情,是长期以来的封建专制独裁的政治气候所形成的。显而易见,几千年来它是如何的根深蒂固!虽然,我们通过不少的革命志士能人,抛头颅、洒热血为民众而打倒、推翻了封建专制独裁的政权,然而却没有彻底清算、批判封建专制独裁的意识形态!封建专制独裁的意识形态还不仅是蠢蠢欲动,而且是有点甚嚣尘上,甚至是企望卷土重来!
38章指出了“仁义礼”的不合理,揭露“仁义礼”由统治者的有意的“无为”发展、递变成为统治者手下人的“人为”,从而危害民众的普遍现象!“无为”只能是统治者的“没有对民众损害的行为”。然而,这个行为的保证必须建立在没有忽悠民众的“理论”的产生和发展所能够存在的“自然”环境之中。“不(没有)忽悠民众”,居然是目前世界各国仅仅只是在事实存在的形式、程度不同而普遍存在的现象和事实,它们仅仅是程度不同而已,目前这是一个不容易彻底解决的问题。“忽悠民众”,自从有人类社会的私有财产出现及其穷富分化之后,几乎所有的人们,都会乐于此道。故此,“无为”当然是一个社会前进,所必须解决的棘手的问题。世界各个国家的“领导者”、政治家、思想家、理论工作者、一切有心于社会前进的人们,都不能不关心、严肃认真对待这样一个必须解决的问题。虽然对此问题认识的与否或认识问题的程度、理论认识达到的深浅程度的不同,也会左右各国是否重视、正视这一问题。但是世界的发展必定是随着这一问题的深入进展而彻底解决,从而真正进入“人”与“民”的“平等”!因为,目前几乎所有的国家普遍存在形式各异的“人”与“民”的“不平等”!
由“无为”引申而来的是“人为”。当“人为”泛滥之时也就必定是民众受害之日。“人为”是在统治者“有意作为”的卵翼庇护之下而滋生、发展、猖獗起来的。穿越时空、穿越沧桑,贻害数千载!“人为”也同样是一个重大问题!
然而“民为”却是必须要具备的、也必定是生来所具有的,否则就不可能谈论人类社会的发展与前进!“民为”却是认识客观世界改造客观世界的无价之宝!“民为”是人类社会前进的原动力、推动力!
【历史性的错误】
这样的毒害既深且广,中国遭受它的危害迄今未灭,这是没有引起人们注意的重大意识形态的理论问题!
“仁”的起源是统治者的感情用事。既然是感情用事,就可以背叛“原则”,背叛自己的承诺,就可以不讲“诚信”。久而久之,背离原则就越来越远而随心所欲了。这很难再去讲有什么原则、标准来约束统治者了;故而,统治者的绝对权威、金口玉言就是凛然不可侵犯金科玉律,成其为我们国家封建专制独裁行为的特殊伪善而慈祥忽悠民众最华丽且堂而皇之的词汇!
在人欲横流的封建、资本“主义”的现实社会生活之中,那些道貌岸然的假道学者们,忌讳去谈论“欲”的问题,这是不顾事实的而变相的回避问题的鄙陋做法。人们的求知欲,正常的伦理之欲、饥饿等等,有什么不好,有什么理由不应该去探讨、去说道、去讨论?。岂止如此,欲也是人类认识事物的前身。人若没有欲、就没有要求、就没有希望、就没有人类前进本身的原动力和推动力,就没有需求、索取,就没有拼搏,就没有知识和认识,也就没有人类的过去、现在和未来。那么要谈人类文明都将是空话。
所谓中国的“传统文化”,是一个无所不包、无所不容,任人任意解释、任意“圆说”(所谓的“旁征博引”、“引经据典”、胡搅蛮缠的抄录)的文化。所谓的“有容乃大”,正是暴露我们自己理论的不足与滞后而掩耳盗铃的“自我圆说”、自欺欺人的夜郎自大之举!这种“文化”不要也罢!冷静地回顾一下我们的历史:我们的历史给我们留下了“无情”痛苦的伤疤,也给我们留下了“精彩”难忘的故事!
【亟待开展研究探讨的问题】
我们的“仁义道德”是什么样的哲学概念?世界上能够接受这样的哲学概念吗?“人为”的因素给定的“概念”所形成的“学问”,这就是所谓的中国的“哲学”?
“仁义道德”问题是中国特有的现象,它应该伴随封建专制的“崩溃”,已经完成了它的历史使命,早该寿终正寝了;或者说:“仁义道德”问题要与民众的风俗习惯联系起来重新给予界定。然而,风俗习惯是民众自然形成的,不应该掺和“人为”的、强加的、带有一定的政治目的的因素,这样才是真正的民风!
我们的文明应该是淳朴的民风;只有淳朴的民风才能取代所谓的“仁义道德”的这种不通民情的“人为”规定!
【附】帛书甲本:□□□□□□□□□□□□□□□□德上德无□□无以为也上仁为之□□以为也上义为之而有以为也上礼□□□□□□□□攘臂而乃之故失道而后德失德而后仁失仁而后义□□□□□□□□□□□□□□而乱之首也□□□道之华也而愚之始也是以大丈夫居其厚不居其泊居其实不居其华故去皮(彼)取此
帛书乙本:上德不德是以有德下德不失德是以无德上德无为而无以为也上仁为之而无以为也上德(义)为之而有以为也上礼为之而莫之应也则攘臂而乃之故失道而句(后)德失德而句(后)仁失仁而句(后)义失义而句(后)礼夫礼者忠信之泊也而乱之首也前识者道之华也而愚之首也是以大丈夫居□□□□居其泊居其实而不居其华故去罷(彼)而取此
王弼注《老子》的38章:上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄,处其实不居其华。故去彼取此。德者,得也。常得而无丧,利而无害,故以德为名焉。何以得德?由乎道也。何以尽德?以无为用。以无为用,则莫不载也,故物,无焉则无物不经;有焉,则不足以免其生。是以天地虽广,以无为心;圣王虽大,以虚为主。故曰:以复而视,则天地之心见;至日而思之,则先王之至覩也。故灭其私而无其身,则四海莫不瞻,远近莫不至。殊其己而有其心,则一体不能自全,肌骨不能相容。是以上德之人唯道是用,不德其德,无执无用,故能有德而无不为,不求而得,不为而成,故虽有德而无德名也。下德求而得之,为而成之,则立善以治物,故德名有焉。求而得之,必有失焉;为而成之,必有败焉;善名生,则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者,无所徧为也。凡不能无为而为之者,皆下德也,仁、义、礼、节是也。将明德之上下,辄举下德以对上德至于无以为极。下德下之量,上仁是也,足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为,故有为为之患矣。本在无为,母在无名,弃本舍母而适其子,功虽大焉必有不济,名虽美焉伪亦必生。不能不为而成、不兴而治,则乃为之,故有宏普博施仁爱之者,而爱之无所偏私,故上仁为之而无以为也。爱不能兼,则有抑抗正真而义理之者,忿枉祐直,助彼攻此,物事而有以为矣,故上义为之而有以为也。直不能笃,则有游饰修文礼敬之者,尚好修敬,校责往来,则不对之閒忿怒生焉,故上德为之而莫之应则攘臂而扔之。夫大之极也,其唯道乎?自此以往岂足尊哉!故虽盛业大富而有,万物犹各得其德。虽贵以无为,用不能舍无以为体也。不能舍无以为体,则失其为大矣,所谓失道而后德也。以无为用,德其母,故能己不劳焉而物无不理。下此已往,则失用之母,不能无为,而贵博施;不能博施,而贵正直;不能正直,而贵饰敬。所谓“失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼”也。夫礼也,所始首于忠信不笃,通简不阳,责备于表,机微争制。夫仁义发于内,为之犹伪,况务外饰而可久乎?故“夫礼者,忠信之薄而乱之首”也。前识者,前人而识也,即下德之伦也。竭其聪明以为前识,役其智力以营庶事。虽德其情,奸巧弥密;虽丰其誉,愈丧笃实。劳而事昏,务而治秽,虽竭圣智而民愈害。舍己任物则无为而泰,守夫素朴则不顺典制。听彼所获,弃此所守,识道之华而愚之首,故苟得。其为功之母,则万物作焉而不辞也,万物存焉而不劳也。用不以形,御不以名,故名。仁义可显,礼敬可彰也。夫载之以大道,镇之以无名,则物无所尚,志无所营,各任其贞,事用其诚,则仁德厚焉,行义正焉,礼敬清焉。弃其所载,舍其所生,用其成形,役其聪明,仁则诚焉,义其竞焉,礼其争焉。故仁德之厚,非用仁之所能也;行义之正,非用义之所成也;礼敬之清,非用礼之所济也。载之以道,统之以母,故显之而无所尚,彰之而无所竞。用夫无名,故名以笃焉;用夫无形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以举其末,则形名俱有而邪不生,大美配天而华不作。故母不可远,本不可失。仁义,母之所生,非可以为母;形器,匠之所成,非可以为匠也。拾其母而用其子,弃其本而适其末,名则有所分,形则有所止。虽极其大,必有不周;虽盛其美,必有患忧。功在为之,岂足处也!
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第四十三章——统治者必须做到“不言之教,无为之有益”
第四十三章——统治者必须做到“不言之教,无为之有益”
天下之至柔,驰骋天下之至坚。
无有入无间。
吾是以知无为之有益。
不言之教,无为之益,天下希及之。
【说明】
从前面的文章中,老子谆谆教导(也是当时统治者知道的,必须应该有的“自律”的认识——孤、寡、不谷):统治者必须恪守在“德”(统治者的紧箍咒)的自觉的束缚之中,那么就必须再让统治者知道(继续认识问题)应该还要注重那些问题,所以才会有(包括后面)这些议论的文章。只有这样才能够使统治者明确事理而尽到他的天职。
这里体现出西周晚期,哲理性的语言的朴实。正因为老子生活生存在西周晚期,所以他朴实而又富有哲理性的语言比比皆是。本章只是侧重:为了说明“不言之教、无为之益”的好处,要所有的统治者必须铭记在心,从而达到教育统治者的目的;并且含有特别强调所必须具有的“德”——“不得”的品格的表现之唯一。
况且这是直接解释“弱者道之用”一句的理论文章,最“弱”莫过于“无为”!所以这里是证明“无为之益”的。
汉帛书的最后一句为:“天下希能及之矣”。但是,意思是一致的,因此没有改动。
关于“无有入无间”的问题:帛书甲本为“无有入于无间”,在意思的理解之上应该考虑是同一的。因此,“无”和“有”是两个分离开来的“东西”!它们都是看不见、摸不着、感受不到的“东西”。而这正是看不见、摸不着、感受不到的“东西”(道理——“无为”的道理),能够“自由自在”“出入”你认为没有“空隙”(无间)的“地方”(出入在统治者的一切言谈或一切行为之中)。这是一个很深刻而又值得深思的问题!可惜而遗憾的是,几乎所有的统治者都没有注意、注重这个问题。故此,老子语重心长的说:“不言之教,无为之益,天下希及之。”如果说,那个时候的人“私心杂念”太重,情有可原;当今时下的“觉悟”那么高,怎么还是那样糊涂呢?值得深刻反思啊!
同时,这也是“弱者道之用”的又一实证!因为,即便是对“道理”的微小偏离,也是背叛“道理”的行为!因此,时时刻刻都要牢牢记住不能给予民众造成微弱细小的不利而“有为”的行为,也是对前面的“仁、义、礼”等开始微弱错误的鞭打,或对“差之毫厘、失之千里”名言的佐证;反之,即便是对“道理”微小的有利,也是使“道理”发扬光大的行为!因此,时时刻刻都要牢牢记住必须给予民众、哪怕微弱细小的有利而“无为”的行为;所以,这就是“无为之有益”也!
【字词句注释】
天下之至柔:天下,普天之下、世上,我们古时候(西周)只指中华民族的范围之内,不涉及现今世界范围;至,最,如至毒、至理…… 柔:(形)软,柔软,(动)使变软;天下之至柔,天下最柔软的东西。
驰骋天下之至坚:驰骋,骑马奔跑、奔走、活跃;天下,普天之下、世上;至,最;坚,(形)硬,坚固,坚不可破;驰骋天下之至坚,能够活跃在最坚硬的东西之中,或自由来往于任何坚硬的“事物”之中。
无有入无间:无有,(“无”和“有”这两个没有“力量”的)“东西”;入,进入;无,没有;间,间隔;无间,(这个没有空隙的)“东西、地方、区间”;无有入无间,这个看不见的“力量”,能够游刃有余地活跃在没有空隙的“地方”。
吾是以知无为之有益:吾,我;是以,因此;知,认识、知道;无为,对民众没有危害;有益,(对民众只)有好处。吾是以知无为之有益,我因此认识到“无为”是对普天之下的民众是只有好处的。
不言之教:不言,不说对民众利益有损害的话;教,教育、教导;(“不言之教”,这是倒装句式,典型的西周言语;意思是:这篇文章或这本《老子》都是教育“王”、统治者、圣人的,是教育他们不能说对民众利益有损害的话;按现在的顺序来说,是:“教育统治者,必须‘不言’”。)不言之教:教导他们不说对民众不利的话。
无为之益:无为,是对民众没有危害的行为;益,好处;无为之益,“无为”的好处。
天下希及之:天下,普天之下、世上;希,少,希有、希少,同稀;天下希及之,(统治者,在他所有的行为之中,)没有什么行为能够赶得上它(无为——对民众没有损害)的。然而,却是很少的人能够做得到啊!
【译文】
天下最柔软的东西,能够活跃在最坚硬的东西之中,或自由来往于任何坚硬的“事物”之中。
这个看不见的“力量”,能够游刃有余地活跃在没有空隙的“地方”。
我因此认识到“无为”是对普天之下的民众是只有好处的。
教导(统治者)他们不说对民众不利的话或不做对民众不利的事情。这样做到了,就叫“无为”。所以说,这是“无为”( 他们不说对民众不利的话或不做对民众不利的事情)的好处。
(普天之下的统治者们,在他所有的言谈或行为之中,)没有什么言谈或什么行为能够赶得上它(无为——对民众没有损害)的。然而,却是很少的人能够做得到啊!
【读后】
这是直接解释“弱者道之用”一句的理论文章,最“弱”莫过于“无为”!所以这里是证明“无为之益”的。因此,简单而朴实的语言,说出了深刻的道理。
“无为”是《老子》一书的重要概念,从第二章起,就反复强调“无为”的作用。这使我们马上想到“弱者道之用”!它有两个方面的作用。因为,即便是对“道理”的微小偏离,也是背叛“道理”的行为!因此,时时刻刻都要牢牢记住不能给予民众造成微弱细小的不利而“有为”的行为(在我们所知道的“文献”之中,几乎都是违背这一原则的);反之,即便是对“道理”微小的有利,也是使“道理”发扬光大的行为!因此,时时刻刻都要牢牢记住必须给予民众、哪怕微弱细小的有利而“无为”的行为;所以,这就是“无为之有益”也!也是前面“弱者道之用”的实际应用。
已经认识到,“无为”之有益,你就必定有了奋斗的方向。因此,统治者必须认真学习“无为”之有益,才能成为一个较好的统治者而受到民众的喜爱!
【历史性的错误】
回顾我们国家的历史,我们所能知道的统治者、君王、皇帝、总裁……等等,哪一个能够做到“无为”? 在我们所知道的“文献”之中,几乎都是违背《老子》的教导——“无为”这一原则的。
人们好象仅仅侧重不切实际的“柔弱”、“无为”的解释,忽略了《老子》文章的本意。她在这里同样是在论述“弱者道之用”的“哲学原理”!
并且有人说,老子是“讲‘无为’的好处,方法是以退为进”,是这样的吗?
【亟待开展研究探讨的问题】
应该正视、重视、投入对老子哲学给予探讨研究!
我们还需要“无为之有益”吗?
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第四十二章——孤、寡、不谷,而王公以为称是当时统治者高度自律的表现
第四十二章——孤、寡、不谷,而王公以为称是当时统治者高度自律的表现
人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。
故物或损之而益,或益之而损。
人之所教,我亦教之。
强梁者不得其死,吾将以为教父。
【说明】
本章是原来通行本42章的后半部分,因为前半部分已经按帛书的“模式”的不可分性,纳入到前面的41章之中去了。所以不得已把余下的文字,作为一个章节而保存下来,形成这样一个不可缺少而带有总结性的独立章节。
“不谷”的问题是一个很特殊的问题,在《老子》全文中,“不”字,基本上都是“否定”的一个专用词。全书近230例使用“不”字,只有本章和39章的两例的“不谷”是一个例外。但是,深入了解其真实含义,事情可能就会并非如此:
因为“谷”的实际(实质)上的意义是“无私的奉献”,它对“小溪、小川、大江、大河”的奉献和给予,是绝对不会去要“小溪、小川、大江、大河”的任何回报的。这是一个人人皆知的简单道理,这个道理揭示出来的统治者所应该具有的品德,也是一种深刻而应该效仿的执政行为的道理。另外,“五谷”是所有社会成员须臾不可或缺的生存生活的粮食。所以,“不谷”一词,就有不如谷的意思;也是统治者的高度自警、自律,千万不能不如“谷”啊!如果,统治者能够时时刻刻记住“谷”的品德:不仅它是小溪、小川、大江、大河的取之不尽的水源;同时还是民众和所有社会成员生活生存所必须天天具有的“五谷”!那么这样的统治者,社会所有的成员还有什么理由不去永远尊崇而怀念他!
“教父”不仅说明了老子的身份,并且告诉了我们不少的历史事实:这里说明了老子与当时统治者周幽王的关系,老子是周幽王的父辈。因为,老子12岁时就被召穆公遴选为当时还只是5岁的太子“静”的“伴读”。老子13岁时、“静”6岁(公元前841年),时逢国人暴动,国人不但赶走了周幽王至彘,而且围住召穆公的住处,要召穆公交出太子“静”。不得已,召穆公为了顾全大局,忍痛割爱将自己的儿子假冒(冒充、代替)太子“静”,交给国人处死而平息“叛乱”。一直侍奉在太子“静”身边作为“伴读”的单逨(老子),目睹了这一切,更加加深了和太子“静”的感情。因此,单逨和太子“静”,也就是后来的周宣王,前后61年共同学习探讨古公亶父的《德》论,直到周宣王临死前,委托老单逨(时年73岁)教育即将继位的周幽王。所以,老子是周幽王当然的“教父”而身兼双重职责,何况西周当时把伯伯、叔叔之类统称为“父”虽然有伯、仲、季之分,如果再多则称四父、五父。(老子的父亲就是被他自己称为“五父”或“龚叔”的。参阅《盛世吉金》,2003年北京出版社。)
联系到39章,39章是在西周当时“幽王二年,西周三川皆震。”然而,伯阳(众人之一)之流,落井下石的做法,令人讨厌。老子正是有感于此而作(因为他正在专心致志修订《老子》一书),于是就形成所谓的39章了。
这样,根据上面的事实,我们毫不费力就会知道:《老子》一书是最先必须而必然是周幽王一人的读本、教材、教科书!
人们把“强梁者”直观的当成“横行霸道”的人,这就错了。如果是“横行霸道”的人,这还要老子来理论述说吗?无论是什么样的社会体制下的“横行霸道”的人,都是必定会受到管制、管教、约束、制裁的。由于,前面几章和本文的前面都是在讨论“仁义礼”、“明道”、“进道”等等“强加于民众”的问题,而这些“仁义礼”、“明道”、“进道”等等又是“自以为是”的智者、众人们所笃信的“道理”,他们就是要借助周幽王“王权”的力量,强迫贯彻执行,于是他们才有可能也必定会甚嚣尘上、有恃无恐而“横行霸道”。这才是摆在我们面前所必须认识的“历史”问题和人类社会进程之中所要认识而必须解决的问题。这也是当时老子作为“教父”的职责。
关于“不得其死”,人们错误的认为:仅仅是有强暴行为的人,他们是会“不得好死”的。这同样没有到位。大家难道看不见,那些坚持“仁义礼”、“明道”、“进道”等等理念“道理”的人,虽然借助“王权”、“皇权”的力量,得逞一时而且已经长达两千余年!可是,又将如何?随着世界范围内人类认识的逐步前进的潮流,它们的这些意识形态必定随着封建专制独裁的“王权”、“皇权”的完蛋而必定惨遭彻底摧毁!人们终究会明白:自以为是、强加于人的“道理”是会被人们自觉认识而淘汰掉(批判、抛弃)的。这才是老子要阐明而论证的真正道理。世界历史的进程不是已经证明:人类开始限制“王权”、打倒“王权”应该从13世纪的英国(?)算起,时至今日虽然“王权”真正彻底“完蛋”或“消失”在世界范围内还需要时日,但这已经是不能以任何人的意志为转移、逆行而左右前进方向的大势所趋!
“教父”是老子交待自己义不容辞的双重职责。周宣王在临死之前,命令老子教育自己的儿子周幽王,故此,老子不仅是周幽王的“父辈”,而且必须施教于周幽王,所以面对周幽王自称“教父”是理所当然的尽职尽责!这与大家印象中的“教父”,是风马牛不相及的。当然,更不是某些人所解释的:“我要把这一事实作为教人的开始。”
诚然,在汉帛书甲本之中是“学父”,这就要联系《老子》全文来仔细对待。因为《老子》的全文中“学”字共出现四次:19章的“绝学无忧”;48章的“为学日益,为道日损”;64章的“学不学,复众人之所过”。然而,从这四个“学”字的意思来看,意思都是不可取的。我们在19章的“绝学无忧”中认识到,当时西周“学”的意思已经变异、异化而成为“自以为是”!所以,遭到人们的反对,从而促成“学”字被冷落,进而影响到春秋、战国、直至秦、汉,即便是东汉的大儒许慎,在他的《说文解字》之中还没有设立“学”字专条。(至于48章和64章中的问题,留待后文再来解释。)故此,不可能在《老子》文章中出现“学父”一词。即便是有这样的误会,那将是由于战国期间把原来的“斆父”(原来那时候的“斆”不仅通“校”,也通“教”),被人们误会(解)抄写成为“学父”,才形成汉帛书如是的“版本”。
【字词句注释】
人之所恶:人,人们、大家;恶,厌恶;所恶,所令人作呕而使人反感:人之所恶:大家所反感而厌恶的(莫过于)。
唯孤、寡、不谷:唯,只有;孤,单独、独一个、孤家,一人所想,只能是统治者一人所想,而且是统治者一人所必须想的(这是可贵的自律,不能同流合污);寡,少、最少,少欲、寡欲(这是可贵的自警,不能滋生欲念);不谷,是自责、自警:不能不尽职、不能不去尽责而为民众服务,统治者的行为绝对不应该连“民众”都不如(因为,民众是年年、月月、天天、时时、刻刻,都必须尽职、尽责而不懈努力拼搏);唯孤、寡、不谷:只有一人所想,少欲、寡欲,连“民众”都不如。(这是难得的、警惕性的、时时刻刻、不懈、不断地提醒、告诫自己。这是来源于统治者的“朝夕自省”和下属对统治者的“朝夕入谏”等古已有之的传统。另外,一人的想法是行不通的,大家怎么会赞成一人的想法呢?除了统治者必须“具备”和“拥有”,谁还再敢具有一人的想法?简直可以说,一人的想法是不齿于人的想法,是为人所厌恶的“想法”。)
而王公以为称:王,天子、最高统治者;公,诸侯;以为,对事物做出的判断;称,叫做、称呼:而王公以为称:然而,天子诸侯却以这样的“字眼”称呼他们自己。
故物或损之而益:故,所以;物,一切事物;或,或者、有时;损,减少、消损、损坏、损害、贬低;而,反而;益,增加、增益、利益、抬高;故物或损之而益:所以,一切事物有时贬低它,反而得到了抬高;
或益之而损:或,有时;益,抬高;而,反而;损,贬低;或益之而损:有时抬高它,反而遭受到了贬低。
人之所教:人,统治者身边的人,在老子文章中,多半是指智者、众人之流的这种人,是前面提出“明道”、“进道”的“道理”而企图篡改本来“道理”的人;他们的认识与老子是相反的;所,(助)力图教育、诱导统治者的人们;教,教育、引导、诱导、教导、训诫、管教、告诉;人之所教:统治者身边的众人、智者引导、告诉他的“道理”,是略加“变通”、稍微“扭曲”,从而必定是“歪曲”、“篡改”过后的“道理”。(然而,这些“道理”是“强梁者”的“道理”。是他们“明道”、“进道”的“道理”,这是亦步亦趋而走上背离服务于民众的必然!)
我亦教之:我,老子的自称;亦,(副)表示同样;教,教育、引导、诱导、教导、训诫、管教、告诉;我亦教之:我同样来教育、引导、告诉(周幽王)。
强梁者不得其死:强,(形)力量大;梁,(名)水平方向的长条形承重构件,通常指“檩”或“桥”或物体隆起的部分,这里老子借用为“横行”的意思,是不按照事物本来发展的“道理”而“横行霸道”自以为是、强加于人,并且侧重“强加于人”的“道理”;强梁者,横行霸道而自以为是、强加于人的“道理”;不得其死:不得好死,指人们终究会明白自以为是、强加于人的“道理”是会被人们自觉认识而淘汰掉(批判、抛弃)的;强梁者不得其死:人们终究会明白自以为是、强加于人的“道理”是会被人们自觉认识而淘汰掉(批判、抛弃)的。
吾将以为教父:吾,我,老子的自称;将,将要、必须;以为,对事物做出某些判断(含根据“横行”的“道理”我必须对周幽王施教);教父,老子的职责,因为周宣王在临死之前,命令老子教育自己的儿子周幽王,故此,老子不仅是周幽王的“父辈”,而且必须施教于周幽王,所以面对周幽王自称“教父”是理所当然;吾将以为教父:我必须尽到“教父”的职责!“教父”是老子交待自己义不容辞的双重职责。
【译文】
大家所反感而厌恶的莫过于只有“孤家”、“寡人”和连“民众”都不如的“不谷”。然而,天子诸侯却以这样的“字眼”称呼他们自己。所以,一切事物有时贬低它,反而得到了抬高;有时抬高它,反而遭受到了贬低。
身边的众人告诉君王的“仁义礼”、“明道”、“进道”等等理念的“道理”,对于统治者的天职来说,必定是“歪曲”、“篡改”过后的“道理”。因此,我同样要指出“仁义礼”、“明道”、“进道”等等理念“道理”的错误之所在,来教育、引导、告诉我的君王(周幽王)。人们终究会明白自以为是、强加于人的“道理”是会被人们自觉认识而淘汰掉(批判、抛弃)的。
我必须履行周宣王交待给我的任务,(对你——周幽王)尽到我“教父”的职责!
【读后】
这里(39、42章)的不“谷”与第6章“浴”的相同性或相异性。从事物的本质上来考虑,相同性在于它们都是促成事物持续发展的动因;相异性在于一个是“欲”,它必须是“不断、不懈”地追求、索取;另一个是“谷”,它必须是“无私、不疲”地奉献、给予。这是多么好的品德,随时随地,牢牢记住:永远保持求知、求索、努力不懈的“欲望”;千万千万要随时随地考虑对“民众”作奉献,而不能不如“谷”的品德啊。
一人的想法是行不通的,大家怎么会赞成一人的想法呢?除了统治者必须“具备”和“拥有”,谁还再敢具有一人的想法?简直可以说,一人的想法是不齿于人(群、们)的想法,是为人所厌恶的“想法”。所以说,这就是“孤家”,这就是统治者必须要具备的行为,而且是要时时刻刻、牢牢记住的自律“箴言”。所以,“为天下民众而服务”,就只能是统治者一个人的想法,谁还再敢?
“寡欲”,也是统治者所必须具备的。统治者只能有一个愿望、欲望,只能是全心全意为民众服务。所以《老子》19章就早已告诫:“少私寡欲”。统治者自称为“寡”,岂能不是自律?只不过,到了春秋末期被人们渐渐扭曲、歪曲、篡改其原来含义而成为“寡人”之后。显然,这是随着认识的淡化,从而形成成为耀武扬威、独断专行的真正“寡人”的“寡头政治”了!
有不少的人,说这段文字疑为“是39章文字的错简”,这就没有领会到与本章直接相关联的38、39、40、41章,它们组成一个完整的整体:
38章指出了“仁义礼”的不合理,揭露“仁义礼”由统治者的“无为”发展、递变成为统治者手下人的“人为”,从而危害民众的普遍现象!
39章,论述了“得”的普遍存在的价值;
40章,进一步阐述了统治者的不正确的做法或应该必须具备的行为;
41章,从纯道理(理论)的角度论证了问题,在于“弱者道之用”;
42章,回到现实而教育周幽王,甚至发脾气地告诫、训斥“强梁者不得其死,吾将以为教父”!事实上,不仅周幽王没有听他的话,就是后来所有即位的“王、天子、皇帝、统治者们”都不听老子的话,这就是中国的历史!?
【历史性的错误】
人们把“强梁者”直观的当成“横行霸道”的人,这就错了。如果是“横行霸道”的人,这还要老子来理论述说吗?无论是什么样的社会体制下的“横行霸道”的人,都是必定会受到管制、管教、约束、制裁的。由于,前面几章和本文的前面都是在讨论“仁义礼”、“明道”、“进道”等等“强加于民众”的问题,而这些“仁义礼”、“明道”、“进道”等等又是“自以为是”的智者、众人们所笃信的“道理”,他们就是要借助周幽王“王权”的力量,强迫贯彻执行,于是他们才有可能也必定会甚嚣尘上、有恃无恐而“横行霸道”。这才是摆在我们面前所必须认识的“历史”问题和人类社会进程之中所要认识而必须解决的问题。这也是老子作为“教父”的职责。
“不得其死”,人们错误的认为:仅仅是有强暴行为的人,他们是会“不得好死”的。这同样没有到位。大家难道看不见,那些坚持“仁义礼”、“明道”、“进道”等等理念“道理”的人,虽然借助“王权”、“皇权”的力量,得逞一时而且已经长达两千余年,可是,又将如何?随着世界范围内人类认识的逐步前进的潮流,它们的这些意识形态必定随着封建专制独裁的“王权”、“皇权”的完蛋而必定惨遭摧毁!人们终究会明白自以为是、强加于人的“道理”是会被人们自觉认识而淘汰掉(批判、抛弃)的。这才是老子阐明的真正道理。
“教父”是老子交待自己义不容辞的双重职责。周宣王在临死之前,命令老子教育自己的儿子周幽王,故此,老子不仅是周幽王的“父辈”,而且必须施教于周幽王,所以面对周幽王自称“教父”是理所当然的尽职尽责!这与大家印象中的“教父”,是风马牛不相及的。当然,更不是“我要把这一事实作为教人的开始。”
【亟待开展研究探讨的问题】
那些坚持“仁义礼”、“明道”、“进道”等等理念“道理”,究竟是否应该受到批判?
应不应该重视“强梁者不得其死,吾将以为教父”的真正意义?
【附】
汉帛书甲本:天下之所恶唯孤寡不谷而王公以自名也勿或(损)之□□□之而(损)故人□□教夕议而教人故强良者不得死我□以为学父
汉帛书乙本:人之所亚唯□寡不谷而王公以自□□□□□□□云云之而益□□□□□□□□□□□□□□□□□□□将以□□父
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第四十一章——正视统治者所造成“错误”的泛滥问题
第四十一章——正视统治者所造成“错误”的泛滥问题
反者道之动;弱者道之用。
天下万物生于有,有生于无。
道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,中气以为和。
【说明】
原本章大家都是追随通行本而认定的,这与汉帛书乙(手抄)本全然不同。两相对照,仔细斟酌,慎重领会,并且认真进入老子认识领域,我认为:“反者道之动”,在老子所在的那个时代的基本含义是:离开了“道”本身而再去做什么样的“运动”、变异、更改、变动,那么必定离开了原有“道”的束缚而向着“非道”方向进展,那就不是原来的“道理”了。所以,老子必须先把离开了“道”本身而再去做什么样的“运动”的某些现象揭露出来以后,才能专题谈论“反者道之动”这个问题。因此,老子在前面的章节之中已经谈到了这样的问题现象的存在,并干扰、阻碍了统治者对“道理”的执行,所以现在这个时候才有可能更加深入来讨论“反者道之动”的问题。
前文已经说明了“反者道之动”这个道理,在很长一段历史进程之中(从西周经春秋、战国、秦、汉),人们的认识、理解都有一定的反映!虽然通行本注意到“反者道之动”这个道理的作用,然而却把“反者道之动”这个道理孤立割裂开来,以不完全的几句横亘在39章与原41章之间。诚然出发点是好的,但是却使得“反者道之动”这个道理而不太完善、破碎、凌乱了。鉴于此,帛书就没有上述的问题,它们的几个“章节”都衔接得很好。所以本文根据帛书的顺序,把本章调整到41章的位置。并且,把原42章的前半部分,归入到本章成为本章的后半部分。于是,据文意,将原四十二章“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,中气以为和。”等二十五个字,移至本章;之所以移动的原因,是根据帛书和老子的文意。
在第4章中,曾经说过:“西周时无‘冲’字,只有‘中’字”。何况,汉帛书甲本,正是“中气以为和”,所以本章,也依帛书而订正为“中气以为和”。
【字词句注释】
反者道之动:反,回,反抗、反对、翻转、反复,反而、相反地,老子在这里指的是“相反”;道,道理;动,(动)改变原来位置或状态,搬动、运动、变化;反者道之动:向相反方向的变化,是“道理”的运动;那么,老子认为“道理”是不能轻易、随便运动、变化的;否则,就脱离了原来的“道理”!因为,反者道之动嘛,轻易、随便的变化运动就会离开“保证、保障民得”这个人类社会之中最根本的“道理”!
弱者道之用:弱,(形)气力小、势力差、软弱,微小;道,道理;用,(动)使用、作用——“一个物体对另一个物体所施加的力”、“由强力或自然力造成的变化”、“对一个较大行动产生影响的一些相关的行动之一”;弱者道之用:任何“微小”或极度“软弱”的“作用”都会对“道理”产生作用的,致使“道理”离开原来应该具有的“作用”,从而形成新的、另外的“道理”的作用。
天下万物生于有:天下万物(帛书本为“天下之物”,意思是一样的),客观世界之所有的存在,指“万事万物”;生,生育、生长,产生、发生,老子在这里侧重于:出生、来源;有,表示存在,老子在1章之中对“有”有一个自定义:“有,名万物之母”;天下万物生于有:万事万物是来源于有。
有生于无:有,万物之母的有,生,来源;无,没有;有生于无:有的来源是没有。这就是“无中生有”的道理!老子在1章之中对“无”有一个自定义:“无,名天地之始”,天地当然是“有”了,所以“无中生有”就是必然!
道生一:(根据“无中生有”的道理)最早的那个“有”必定是从“无”中而来!所以叫做:道生一。
一生二:一旦有了第一个“有”,那么“有”就可以生产出第二个“有”了;所以叫做:一生二。
二生三:有了第一个“有”和第二个“有”的出现,那么,第三个“有”也就会生产出来!所以叫做:二生三。
三生万物:有了第一个“有”和第二个“有”以及第三个“有” 的出现……依此类推则万物生也!这就叫做“三生万物”。
万物负阴而抱阳:万物,客观存在;负阴而抱阳,这是省略句,省略了另外一个方面的“负阳而抱阴”;“负阴而抱阳”或“负阳而抱阴”是老子眼中的万物(生物或事物)生存、繁殖、发展的“自然机制”,否则就没有生存、繁殖、发展的可能和现实!也是他在25章中所说的“道法自然”的道理之所在。万物负阴而抱阳:万物都必须“负阴而抱阳”或“负阳而抱阴”,合乎“道法自然”的(生物)生存、繁殖、发展的内在“自然机制”的道理。
中气以为和:中,是指“负阴而抱阳”或“负阳而抱阴”的这种态势;气,老子那时指的是自然界冷热阴晴等现象的运动(含气象、气候的因素,借用而指一种交替作用的态势),由这种运动引申为“负阴而抱阳”或“负阳而抱阴”的运动现象正在交替进行之中的态势;中气,是指“负阴而抱阳”或“负阳而抱阴”的这种运动之中的全过程状况;以为,根据某些事实(这样运动的进程)依据对事物做出的某种判断;和,一种态势:例如结束“战争”或“争执”(还包括不分胜负)的状态就是一种态势,这里指的是“负阴而抱阳”或“负阳而抱阴”的这种“交替”运动过后的状态的态势,这种态势也就是万物(生物)生存、繁殖、发展的必然;中气以为和:认识了“负阴而抱阳”或“负阳而抱阴”的这种运动之中的全过程状况,根据这样运动的进程就可以说:万物都有“负阴而抱阳”或“负阳而抱阴”的这种“交替”运动过后的状态的态势,这种态势也就是万物(生物)生存、繁殖、发展的必然!
【译文】
向相反方向的变化,是“道理”的运动;任何“微小”或极度“软弱”的“作用”都会对“道理”产生作用的,致使“道理”离开原来应该具有的作用,从而形成新的、另外的“道理”的作用。
万事万物是来源于有,有的来源是没有。这就是“无中生有”的道理。
根据这个道理,最早的那个“有”必定是从“无”中而来!所以叫做:道生一。一旦有了第一个“有”,那么“有”就可以生产出第二个“有”了;所以叫做:一生二。 有了第一个“有”和第二个“有”的出现,那么,第三个“有”也就会生产出来。所以叫做:二生三。有了第一个“有”和第二个“有”以及第三个“有” 的出现……依此类推则万物生也。这就叫做“三生万物”。
万物都必须“负阴而抱阳”或“负阳而抱阴”,认识了“负阴而抱阳”或“负阳而抱阴”的这种运动之中的全过程状况,根据这样运动的进程就可以说:万物都有“负阴而抱阳”或“负阳而抱阴”的这种“交替”运动过后的状态的态势,这种态势也就是万物(生物)生存、繁殖、发展的必然!合乎“道法自然”的(生物)生存、繁殖、发展的内在“自然机制”的道理。
【读后】
在38章,谈论了“德”和“非德”的问题。那里我们看到:“仁、义、礼”都是“非德”的问题。以“礼”为最甚,是“乱之首”!可谓,老子旗帜鲜明,称赞了民众“不失得”的本性。这种“不失得”的本性不是民众孤立而具有的,而是客观世界里面共有的现象!于是,老子用39章的全部描写了这些现象,并且突出提到了统治者(王侯)必须要“正”,必须要是“孤家、寡人”,必须具有“不谷”的品德!如何具有“不谷”的品德,这就是40章所回答的问题,不能轻易变动、篡改“保证、保障民得”,不能搞所谓的“明道”、“进道”之类的把戏,必须“上德若谷”!等等。虽然举例说明了“明道”、“进道”之类的把戏,但是,还恐怕统治者没有明白,没有认识到,所以在本章之中继续认真的在理论范围内、在思想认识领域内,更加深入的给予了专门阐述!这还没有完,下面进一步规范统治者,并且表明了自己的身份、态度和职责,从而达到这个系列论述的目的。这五篇是多么完整的一个认识系列文章啊!
道理,原始的道理,最早的道理,老子那个时代所能认识的道理,是应该很简单明白的。这与第1章和第25章内的道理是一致的。老子他只认识到:道理主宰着一切,万事万物都必定由道理所左右。特别是当他在论述统治者的职责的时候,更加是一丝不苟、不能作任何微小、轻易的变更或逾越!这也突出了他按道理办事那样坚定的态度和坚持进行到底的决心!办什么事都离不开道理,这就是老子不变的态度。道理是意旨、是宗旨、是原则、是准则、是规范、是规则、是信念、是信条、是信仰、是职责、是天职,是终身不渝的本分、是自己终身坚定的行为(行动)指南!甚至是起点,所以在起步对时候,都是不能错的啊!
另外,一定的事物就含有一定的道理。在洪荒之时什么都没有的时候,最早的那个“有”必定是从“无”中而来!一旦有了第一个“有”,那么“有”就可以生产出第二个“有”了;有了第一个“有”和第二个“有”的出现,那么,第三个“有”也就会生产出来!有了第一个“有”和第二个“有”以及第三个“有” 的出现……依此类推则万物生也!这看起来,是简单的,但它却蕴藏着深刻的道理,不变的永恒的道理,解开客观世界奥秘的终极道理!这可能不是现在应该谈论的事情(为时尚早),只有在大家能够真正认识老子的时候,才有可能进入老子哲学领域(我们古老的传统),去认识应该而且必须要认识的问题。本章虽然只有四十六个字,此乃字字珠玑,是迄今为止而唯一能解开客观世界自然之谜的箴言!
另外,在那样早的年代里,老子哪有现代人对老子“恭维”而无限夸大的作用?老子只是根据他自己和周宣王的认识,总结西周当时和以往的经验教训,看到错误的日益泛滥。故此由衷地认识到“错误”是“道生一”(离开道理产生了第一个错误),“一生二”(由第一个错误又产生了第二个错误),“二生三”(由于第二个错误的出现,于是第三个错误就接踵而来了),“三生万物”。(有了第三个错误的出现,那么人世间的纷繁杂乱的“奇物滋起”、“法物滋彰”,各种各样坑害民众的事物就会大量涌现!造成“民之饥”、“民不畏死”、“民之难治”……等一系列老大难的社会问题,于是少数人的“福”,是建筑在大量民众因为“人为”而造成的苦难、灾祸之上,触目惊心!见后面57、58……等章。)
【历史性的错误】
在认识最简单的问题的时候,都必须符合本质的道理,须臾不能离开道理,这才能谈论认识问题。可是,历来人们都忽视了对统治者的职责本身的认识,都不知道统治者他究竟本身的职责是什么?其本质应该干什么?他的所作所为向谁交待过、汇报过、允许过、批准过、请示过?除了新的“王朝”的政客,利用民众的苦难、鲜血或生命,推翻、打倒旧的“王朝”迎来“新的”统治者以外,则毫无办法!日复一日的所谓的更新换代,何时民众的苦难才是尽头,才会不让民众生活、生存在水深火热之中!
故此,回顾历史,面对现实,真正反思,接受残酷的经验教训:对统治者的职责的重视和正视不力,可能是我们中国人最大的失误!
【亟待开展研究探讨的问题】
加强对领导干部的教育,提高领导干部认识问题的能力,这可能是我们现在和一定历史时期内的主要工作!这不仅仅是我们国家的事情,它应该是任何国家执政的基本点、支撑点!何况是我们才离开封建专制独裁政权倒闭不久的社会呢?尤为重要!
【附】
汉帛书甲本:□□□道之动也弱也者道之用也天□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□中气以为和
汉帛书乙本:反也者道之动也□□者道之用也天下之物生于有有□于无道生一一生二二生三三生□□□□□□□□□□□以为和。
王弼注《老子》
原40章:反者道之动,高以下为基,贵以贱为本,有以无为用,此其反也。动皆知其所无,则物通矣。故曰“反者道之动”也。弱者道之用。柔弱同通,不可穷极。天下万物生于有,有生于无。天下之物皆以有为生,有之所始,以无为本,将欲全有,必反于无也。
原42章:道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶唯孤、寡、不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。万物万形,其归一也。何由致一?由于无也。由无乃一,一可谓无,已谓之一,岂得无言乎?有言有一,非二如何?有一有二,遂生乎三。从无之有,数尽乎斯,过此以往,非道之流。故万物之生,吾知其主,所有万形,冲气一焉。百姓有心,异国殊风,而得一者,王侯主焉。以一为主,一何可舍?愈多愈远,损则近之,损之至尽,乃得其极。既谓之一,犹乃至三,况本不一,而道可近乎?损之而益,岂虚言也。人之所教我亦教之。我之非强使人丛之也,而用夫自然。举其至理,顺之必吉,违之必凶。故人相教,违之自取其凶也。亦如我之教人勿违之也。强梁者不得其死,吾将以为教父。强梁则必不得其死。人相教为强梁,则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教邪,若云顺吾教之必吉也。故得其违教之徒,适可以为教父也。
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陈光柱
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2007-5-1
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第四十五章——统治者的心情:只能放在为民众服务的坦然而清静之上!
第四十五章——统治者的心情:只能放在为民众服务的坦然而清静之上!
大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。
大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。
躁胜寒,静胜热。
清静为天下正。
【说明】
学习本章必须懂得老子所规定的情景和老子的立意,否则就会流入任意解读的大杂烩之中和“大家”一致了。这里的五个“大”,是不同的,前面两个“大”是说明统治者已经达到了一定的素质,后面三个“大”是告诉统治者不必在意身边 “人们”(智者、众人)的议论。显然,最后必然落实到统治者的心情:只能放在为民众服务的坦然而清静之上!难道,这不就是我们看到的最好的统治者吗?
在前面不但重视了“无为”,并且知道“得”这个问题的利弊,作为统治者的你,就必然可以看清楚“大成”和“大盈”的作用:如果你能够趋于 “大成” (这是你奋进的目标),那么你就会少犯错误(弊)或不犯错误(弊);如果你能够趋于“大盈” (这是你必须具备的品质),那么你就会在治理国家的问题之上,就不会“力不从心”或“束手无策”!
知道“大盈”,我们马上应该想到39章的“谷得一以盈”与“谷无以盈将恐竭”的问题。在那里我们知道:“谷” 具备了“谷”的存在条件的满足以后,它就会满盈、盈溢而源源不断地流出来,从而就会“保证、保障”小溪、小川、大江、大河之水源源不断,进而也就“保证、保障”了民众的生存、生活。谷是盛水的“地方”,没有盈满的水,就没有水源源不断地流出来,就定会导致小溪、小川、江、河枯竭而水流中断,这还怎么让在小溪、小川、江、河附近的“民众”生存、生活?显然,老子的“大盈若冲,其用不穷”就是本章要突出说明的中心问题。因此,“大成”句不但是必须具备的“条件,并且也是为了加强、强调、突出“大盈”的作用!
有了这两条根基,什么事情就好办了:因此,大直、大巧、大辩等仅仅是统治者自己所表现出来的行为,究竟是什么样,已经无所谓了。为什么会这样呢?因为你已经知道了(44章)“名”对于你来说,无关紧要,重要的是自己行为的影响或实际内容、必须是对民众的利益有利。所以,你就不必刻意注重“直”(行为忠厚耿直)、“巧”(处理事物玲珑乖巧而得体)、“辩”(言谈举止得当)”的表现形式。
另外,读本章必须重新认识“冲”字,这个字西周和西周以前是没有的,那时侯只有“中”字。所以,在这里只能:冲,中也,中为“用”。这是春秋(从文字上来看,可能包括春秋)、西周以前的“中”字本意。与前面的“道中”(道冲——4章)、“不如守中”(5章)、“中气以为和”(41章、通行本为40章)等是一致的。这同样是《老子》一书的特色,必须引起人们的注重和注意。否则是不能读《老子》的。如果象人们把“冲”当成“空虚”,那么将会连《老子》意思的边都挨不上,只能任意解读《老子》而已!
“中”是我们最早、最古老的一个字。它在我们祖先“结绳记事”时候起,就有了“中”字的概念。那时候以一个“结”为“中”,表示“记住”或“解决”一个问题。这是文字的雏形最先在我们祖先中的思维反映,也是研究问题、思考问题的开始。直到殷商甲骨文兴起时,“中”字的基本意思就已经深深埋在殷商民族的“遗传”之中了。流传到现在,大家在殷商的故土老乡之中,都会听到“中不中”?和“中”的亲昵的古老语言。显然,这里的“中不中”是“好不好”或“行不行”以及“可以不可以”的意思。所以,西周时期“不中不刑不聿(此字还要在‘聿’字下面加上一个‘乂’字)”的三大罪状之首,就是“不中”。什么是“不中”?那时候大家都学习射箭,射箭是要以命中“靶心”作为检验的。不能命中“靶心”,那就是“不中”,就是不靠谱,就是不能完成射箭的工作,引申为“不能忠于自己的职责”。如果,你是官员,那么你的职责是什么?你不能办事,你就是“不中”,就不能再要你继续作为官员而坑害民众。显然,你是统治者,你也必须忠于你的“天职”。所以,在这种意义上来说:“中”,就是靠谱,就是时时刻刻都要履行自己的天职——“保证、保障民得”的实施,就是踏踏实实一心一意为民众服务!
因此,在本章之中必须弄清楚“大盈若冲,其用不穷”是什么意思?
我们在前面39章中,就已经知道:“谷”必须充“盈”,必须得“一”,才能有用;才能保证、保障小溪、小川、大江、大河的源头而“供应”不断;这样才能保证、保障动、植物生命的欣欣向荣;从而也就保证、保障了民众的基本生存、生活“能力”!显而易见,“盈”的充足才是“大盈”,“大盈”才能“冲”,“冲”“中也”,中为用,当然“其用”不会“穷尽”也!这样简单的生活常识,居然有人硬要胡诌而成为“冲”是“空虚”这样违背常识的道理!
另外,陈鼓应先生为了改动成为:“静胜躁,寒胜热”。他说:“‘静胜躁,寒胜热’,原作‘躁胜寒,静胜热’,根据蒋锡昌和严灵峰之说改。
蒋锡昌说:‘此文疑作「静胜躁,寒胜热。」二十六章,「静为躁君」,「静」「躁」对言,其证一也。六十章王(弼)注,「躁则多害,静则全真」;六十一章王(弼)注,「雄躁动贪欲,雌常以静,故能胜雄也」;七十二章王(弼)注,「离其清静,行其躁欲」;皆「静」「躁」对言,其证二也。管子《心术上》,「躁者不静」;《淮南•主术》,「人主静漠而不躁」;亦「静」「躁」对言,其证三也。《广雅•释诂三》,「躁,扰也。」《一切音义十四》引《国语》贾注:「躁,扰也,亦动也。」是「躁」乃扰动之义,正与「静」字相反。「静胜躁,寒胜热」,言静可以胜动,寒可以胜热也。二句词异谊同,皆所以喻清静无为胜于扰动有为也。’(《老子校诂》)
严灵峰说:‘《韩非子•解老篇》云:『众人之用神也「躁」,「躁」则多费;多费之谓侈。圣人之用神也「静」,「静」则少费;少费之谓啬。』亦「静」「躁」对言。《孙子•军争篇》云:『以治待乱,以「静」待「譁」。』《淮南子•原道训》云:『夫精神气志者,「静」以日充者以壮;「躁」以日耗者以老。』《兵略训》云:『「静」以合「躁」,彼「躁」我「静」。』又云:『「静」为「躁」奇。』《诠言训》云:『后之制先,「静」之胜「躁」;数也。』不仅「静」「躁」对文,且直云:『「静」之胜「躁」也。』因据《淮南子》文改正。’
蒋严论说确当,因据以移改原文。”
显然,陈鼓应先生吸取了错误的认识,导致了自己错误的理解而稀里糊涂的胆大妄为!原因是他们根本不知道,老子所依据的“证据”是人们习以为常的生活事实,是人人尽知的简单道理!这是老子立论而不败的坚实基础!
【字词句注释】
大成若缺:大,(形)在体积、面积、数量、力量、强度等方面超过所比较的对象;这里的“大”,表示达到了一定的程度,不可再超越;成,完成、成功、成为;大成,最圆满的完成、最好的成功,这里指的是具有一定素质的统治者;若,(副)如、好象;缺,缺乏、短少、残缺;大成若缺,(在前面43章内已经认识到,“无为”之有益,你就必定有了奋斗的方向,你就可以趋向于成为大成者,也就是)具有一定素质的统治者,自己意识到(天职的责任心迫使他不得不如此意识到为民众服务)好象还具有这样或那样的缺点或不足。
其用不弊:用,使用,这里指治理国家;弊,害处、毛病;其用不弊,(这样的统治者来)治理国家却没有多大的毛病、弊病。
大盈若冲:盈,充满、充盈、盈溢,多出来、多余,这里指统治者虚怀若谷(大盈);冲,中也,中为“用”(这是春秋、西周以前的“中”字本意。与前面的“道中”(道冲——4章)、“不如守中”(5章)、“中气以为和”(41章、通行本为40章)是一致的;在前面39章,“谷得一以盈”和“谷无以盈将恐竭”两句之中论证过了“盈”的作用,只有“盈”了,才能流出来,如果不“盈”就不能流出来,也就没有水了。“水”是生物的“源泉”,没有“水”(竭就可致灭,这里的意思是同一的),人和动物都不能生存、生活,这已经是明明白白的事实,因此,若冲就是随时随地可以以便民众应用。大盈若冲:统治者“虚怀若谷”而随时随地便利(供给的保证、保障)民众使用。
其用不穷:其用,民众使用(统治者应用于保证、保障民众的利益);穷,缺乏、没有、尽;其用不穷,民众使用“永远”用不完。
大直若屈:直,正直(含公正、正义、忠厚、耿直而为民众服务);屈,(动)弯曲、使弯曲、屈服、使屈服、委屈、曲解;大直若屈,统治者一心一意、耿直地为民众办事,即便是受到某些人的“歪曲理解”又能够算得了什么?
大巧若拙:巧,(形)心思灵敏、处理事物玲珑乖巧而得体;拙,苯、笨拙;大巧若拙,统治者的处世玲珑乖巧、得心应手,看起来不免有些“笨拙”,但也无伤大雅。
大辩若讷:辩,辩解、争辩、能言、言谈举止得当;讷,(形)(说话)迟钝、讷讷、木讷、口呐,口才不好,不善于说话;大辩若讷,统治者的言谈举止得当,没有装腔作势、装模作样的花架子,而显得特别朴实,说一句是一句(言而有信)。
躁胜寒:躁,(形)与趮同(帛书上为趮),快步疾走;胜,(形)比另一个优越;寒,(形)冷(跟“暑”相对)、寒冬;躁胜寒,快步疾走可以胜过寒冷。
静胜热:静,(形)安定不动(跟“动”相对)、安静、寂静、清静;热,(形)温度高(跟“冷”相对、暑热;静胜热,安静镇定可以战胜炎热。(这里潜在一个“生活常识:胜寒容易胜热难;那么,只有清净而安定才能战胜炎热。因此,可以推导统治者必须时时刻刻保持清静的品德,处理一切事务!)
清静为天下正:清,纯净、寂静、冷清;静,安定不动、静止、风平浪静、镇定自如;为,表示目的或动机、为了;天下,(国家)普天之下;正,正直,应该如此(这样),必然如此(这样);清静为天下正,(遇事都必须)沉着、镇定、冷静、周密,从而处理大小一切事务,这样才能统率天下民众而大踏步向前!
【译文】
(在前面43章内已经认识到,“无为”之有益,你就必定有了奋斗的方向,你就可以趋向于成为大成者,也就是)具有一定素质的统治者,还是好象具有这样或那样的缺点。(这样的统治者正因为具有一定素质,来)治理国家却没有多大的毛病、弊病。统治者“虚怀若谷”(“谷”内所拥有他的一切素质都是服务于民众的)而随时随地便利(供给的保证、保障)民众使用。民众使用“永远”也用不完。
这样的统治者一心一意、耿直地为民众办事,即便是受到某些人的“歪曲理解”又能够算得了什么?这样的统治者的处世玲珑乖巧、得心应手,看起来不免有些“笨拙”,但也无伤大雅。这样的统治者的言谈举止得当,没有装腔作势、装模作样的花架子,而显得特别朴实,说一句是一句(言而有信)。
(请大家注意,有一个生活常识:)快步疾走可以胜过寒冷;安静镇定可以战胜炎热。
(我们知道这个常识的道理而类推,那么统治者必须遇事就要)沉着、镇定、冷静、周密,从而“泰然”处理大小一切事务,这样才能统率天下民众而大踏步向前!
【读后】
读《老子》书,明白《老子》之意。西周那时侯的语言、文字,是相当简洁而还处于“惜墨如金”的时期,有好多的语言、文字是没有直接说出来、显现出来的,按现在的话语来说,叫做“潜台词”。因此,我们看到这样一篇文章也是一篇很好的文章!
但是,统治者要做到如此这般,却有相当的难度!仅就“大成”来说,就必须有前面43章“不言之教,无为之益”的深刻认识,还要加上44章的不图“虚名”踏踏实实为民众服务的精神。显然,还必须具备前面38——42等章的认识积累,才能做到“虚怀若谷”,才能满足民众的“使用”需求!
“虚怀若谷”的词语“习惯”解释,可能有问题。例如,《现代汉语辞海》(山西教育出版社.2002年9月出版)的“虚怀若谷”词目:谦虚的胸怀如同山谷一般深广。形容十分虚心。虚:谦虚;谷:山谷。〈源〉《老子》四十一章:“上德若谷。”我在订正后的《老子》注译四十章中,上德若谷:上,统治者;德,严格约束、要求、规范自己;若,好像、如;谷,“谷”是小溪、小川、江、河的“源泉”;上德若谷:统治者能够用“德”严格规范自己,那么这个国家、社会的民众得到“德”的滋润,就像小溪、小川、江、河得到“谷”这个“源泉”的盈满而溢出、流出一样,永不衰竭!显然,上面的两种解释是不同的,哪一种是老子文章的本意呢?要做出较为正确的判断,还必须联系《老子》文章中的“盈”字。因为在三十九章内面,就有“谷得一以盈”和“谷无以盈将恐竭”的问题,显而易见“盈”是不能作为“空虚”去讲解的。“盈”字正是突出了老子落实到“用”字上去的目的,是“盈满”而自然流出而心甘情愿为民众服务;决不是“人为”或装腔作势而忽悠民众。于是,这里的“大盈”也是“谷得一以盈”和“谷无以盈将恐竭”的精神再现!同时,我们还知道,当“谷”聚集而“盈满”的水,它却一滴水也不“私吞”下去,进而源源不断供应出去!这样的品质还需要大家认真去认识、判断,无须我来赘言。
另外,“水”的品德和要加强重视的力度。因为“水”是民众时时刻刻必须需要的,统治者的“德”必须像“水”一样,如何保证天天、时时、刻刻都能够满足民众的需求!
如此看来,统治者不轻松啊!历来的统治者之所以不喜欢《老子》,原因可能就是在于“规定”太严格苛刻了。
【历史性的错误】
看来我们有些人,形成了“辩证法”的“条件反射”;一旦遇到有“对立”的问题,就想到了“辩证法”;因为,“辩证法”在人们的印象之中是“正确”的认识方法,所以说老子符合“辩证法”就能够说明我们的祖先们伟大!
然而,在老子生存、生活那样的时代里,除了古公亶父简单认识了“得”、“德”、“仁”、“义”、“礼”以外,再也找不出来其他什么认识。况且,这些有限的认识还被西周的执政者日趋淡化,所以才形成西周的每况愈下!西周的每况愈下直到西周晚期,周厉王以后,人们的认识才又有显著而长足的发展。从这时候出土的青铜器来看:籀文已经成熟;青铜器上的铭文侧重于理性认识;长篇大论已经屡见不鲜!然而,针对人类知识来看,这时候的认识问题还只能算是刚刚起步,也就是西周晚期才渐趋开始认识极其有限的问题。老子则是义不容辞,勇担重担,不但是在中国,而且是在人类之中,第一个专门论述了人类社会的根本问题!显然,不少是重复了古公亶父原来所认识的问题。虽然是重复,但是谁又能够注重?我们的历史正告诉我们,我们的民众都是在这些问题的摸、爬、滚、打的挣扎之中苦苦煎熬!历史所造成的错误,为什么我们现在还不能正视?
由于各种的局限,致使人们游弋在各自的认识之中,而不得不偏离老子的思想。他们分不清在整个文章中各局部文字的作用和意思。混淆了“大成”、“大盈”与“大直”、“大巧”、“大辩”的真实意义和各自所在的局部应该起到的“地位”(作用)问题。这不仅使他们的解释自以为是,而且也影响到对“躁胜寒,静胜热。清静为天下正”的订正和解释的问题。
“躁胜寒,静胜热”有人就自以为是而振振有辞地篡改为:“静胜躁,寒胜热”!
任继愈老先生在《老子绎读》对“躁胜寒,静胜热”的绎读是中肯的,可惜,在这里,也仅此一句。
【亟待开展研究探讨的问题】
我们的领导人是否应该认真考虑、学习老子所说的“大成”、“大盈”的问题?因为,只有具有“大盈”品质的国家领导人,才能源源不断地为民众服务而永不枯竭!
【附】
王弼注《老子》四十五章:
大成若缺,其用不弊。随物而成,不为一象,故若缺也。大盈若沖,其用不穷。大盈沖足,随物而与,无所爱矜,故若沖也。大直若屈,随物而直,直不在一,故若屈也。大巧若拙,大巧因自然以成器,不造为异端,故若拙也。大辩若讷。大辩因物而言,己无所造,故若讷也。躁胜寒,静胜热,清静为天下正。躁罷然后胜寒,静无为以胜热,以此推之,清静为天下正也。静则全物之真,躁则犯物之性,故惟清静乃得如上诸大也。
任继愈的《老子绎读》的四十五章:
这一章充分发挥了老子的辩证法智慧。老子认为有些事物表面看来是一种情况,实质上却又是一种情况。表面情况和实际情况完全相反。比如,大巧若拙,并不是提倡愚蠢笨拙。大辩若讷,并不认为提倡说话越不清楚越好。孔子也讲,“刚毅木讷近仁”,他们反对浮华不实的作风。这几句话闪耀出老子的辩证法智慧的光芒。可惜这种光辉的辩证法思想,老子没有充分发挥,《老子》中更多的议论是反对知识。本章最后结论归结为清静无为这个总原则。
大成若缺, 最圆满好似欠缺,
其用不弊。 其作用不会败坏。
大盈若沖, 最充实好似空虚,
其用不穷。 其功能永不穷竭。
大直若屈, 最正直好似枉屈,
大巧若拙, 最灵巧好似笨拙,
大辩若讷。 好辩才好似木讷
躁胜寒, 急走能战胜寒冷
静胜热, 安静能克服暑热
清静为天下正 无为清静可以做天下的首领。
陈鼓应的订正本:大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正
帛书《老子》甲本:大成若缺其用不幤大盈若沖其用不穷(不是“穷”,是上面一个宝盖头,下面加上一个“郡”字)大直若詘大巧若拙大赢若讷(不是“言”旁,是“火”旁)趮勝寒炅勝热請靓可以为天下正
帛书《老子》乙本:□□□□□□□□□盈如沖其□□□□□□□□□如拙□□□絀趮朕寒□□□□□□□□□□□
本帖最近评分记录
恨地无环
2007-8-6 11:19
-100
已多次告知: 请将《老子》注译的后续章节以回帖形式发于主帖之后。
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真诚支持说岳,携手共创辉煌
陈光柱
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第四十四章——统治者所追求的目的,只能是“保证、保障民得”
第四十四章——统治者所追求的目的,只能是“保证、保障民得”
名与身孰亲?
身与货孰多?得与亡孰病?
甚爱必大费;多藏必厚亡。
故知足不辱,知止不殆,可以长久。
【说明】
既然统治者知道“无为”的益处,那么对于“虚名”应该如何?因此,本章只是强调说明统治者的追求是不能徒具虚名的,“名”也不是统治者追求的目的。他的一切心思只能放在“保证、保障民得”之上,只能完成他这唯一的天职,做好这样一件事情。
另外,我们国家认识“得”风是殷商晚期,是出土的青铜器告诉我们的。那上面清清楚楚地告诉我们,“官员”他们一味追逐“得”。虽然,“得”是人们必须认识的问题,是让人奋发进取的问题。但是“官员”们的职责是为民众服务的,他们的追逐“得”就往往是非法而不择手段地巧取豪夺!古公亶父看清楚了这个问题的实质,所以提出了自己的认识。虽然,在三十八章中已经讲过。但是,从西周建国以来又发展了200余年,不少血的教训还历历在目!西周整个历史进程的每况愈下都是因为追逐“得”——追逐“名”和“利”,致使“官员”腐败堕落而不堪回首!
这是老子的“批判”和进一步认识殷商晚期“得”风盛行的危害,是继“无为”之益的再认识。“得”风盛行的根源是统治者或官员们的“名利”所致。因此,要认识这个祸害社会的“得”风——贪污、腐化、堕落的风气,只能从“名利”入手,从当时古公亶父所揭示的“明道若昧,进道若退,夷道若纇,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名”而入手。因此,古公亶父对“道隐无名”的阐述,老子就把西周建国以后解释(认识),全部集聚于此章之中。
“名”是概念,是人为规定。名之所以为名,就是概念问题,人为规定问题,也就不是大家习以为常的“张三、李四”等具体名的问题了。这就迫使我们必须注意、注重之所以人们要规定其名的道理,于是名也就有各个具体的名存在的道理。
名虽然是名字、是概念问题、是人为规定问题;但是,一旦致使统治者自己陷入虚假的“名声”、“美名”、“歌颂”、“赞扬”……的声浪包围之中!其后果不堪想象!那就必定如老子所说:“多藏必厚亡”而自取灭亡!
知足,谁应该知足,是民众吗?民众如果知足,那么就有问题了,甚至会停滞不前。正因为任何时代、任何社会都必须不断去适应、满足民众不断上升的要求,社会才能进步,社会才能前进,才能一往无前!这应该是浅显而明白的简单道理,无须我来饶舌;然而,统治者及其公务员以及离开民众以外的成员的这些人们,他们的“要求”、“欲望”、“得”就必须适可而止(知足);否则,他们就不但是贪婪,进而不择手段而贪得无厌,甚至不顾一切而穷凶极恶!有什么能约束、限制、制止他们的猖狂?在统治者的带头、纵容、庇佑、支持之下,“王法”、“法律”、“说教”(所谓的理论)还能够起到它应有的作用吗?这样的“王法”、“法律”、“说教”有时候甚至会成为他们达到“目的”的“帮凶”,社会之中受苦受难的还是广大的民众!因此,老子抓住问题的根本,只能最先必须教育统治者、规范统治者!
【字词句注释】
名与身孰亲:名,在这里老子侧重的是统治者的“名声”(虚名)问题(含:出名的、有名声的、美名);身,身体,统治者自己的身体(含:统治者自己的生命、性命);孰,(代)谁、哪个;亲,(形)本义:血统最接近,这里指“关系近”、关系亲切;名与身孰亲,名声与身体(含性命)相比较哪一个更亲切?
身与货孰多:身,身体或生命(性命)货,货币、货物财产(货,利也);多,表示相差的程度大、从而引伸为“尊重”或“贵重”乃至“重要”,故《说文》:“多,重也”——奚侗语;身与货孰多,身体(含生命)和财产(货利)相比较哪一个更“贵重”?
得与亡孰病:得,得到名利(含非法得到名利);亡,失去、亡失、亡故;病,(动)有害、祸害、损害、祸国病民;得与亡孰病,获得与亡失相比较哪一个会给自己带来祸国病民的祸害?
甚爱必大费:甚,超过、胜过、过分;爱,喜欢、喜好;必,必定、必然;费,费用、耗费的钱(含:财物或精力):甚爱必大费,过分地追逐“得”(赢得名利)必然导致更多的投入财物或国家人员精力!
多藏必厚亡:多,(过度、过分)的获得;藏,敛财、超出民众的承受能力而收刮民财;必,必定、必然;厚,与“薄”相对,含有“多”或“偏重”的意识;亡,失去、亡失、亡故;多藏必厚亡,一味地敛财必然导致民众的贫苦从而加速国家的重大灾难!
故知足不辱:故,因此;知,知道、明白,足,充足,知足(适量)、满意;辱,耻辱、羞辱、屈辱、困辱;故知足不辱,知道满足就不会遭受到屈辱、羞辱和困辱!
知止不殆:知,知道;止,适可而止;殆,危险;知止不殆,知道适可而止就不会给自己的国家、民众带来伤害,也就没有任何危险!
可以长久:靠这两条(知足、知止)就可以安全长久。
【译文】
名声与身体(含性命)相比较哪一个更亲切?身体(含生命)和财产(货利)相比较哪一个更“贵重”?获得与亡失相比较哪一个会给自己带来祸国病民的祸害?
过分地追逐“得”(赢得名利)必然导致更多的投入财物或国家人员精力!一味地敛财必然导致民众的贫苦从而加速国家的重大灾难!
知道满足就不会遭受到屈辱、羞辱和困辱!知道适可而止就不会给自己的国家、民众带来伤害,也就没有任何危险!
靠这两条(知足、知止)就可以安全而长久。
【读后】
如果联系前面几个章节一起来认识,那么将是一篇多么美好的文章!
我们看到老子他认识问题的独到,三言两语就抓到了事物的根本,从根本上来论述问题,这就是《老子》文章的特色!这里与前面的38、39、、40、41、42、43章都紧密联系在一起,交相辉映而丝丝入扣!我们不得不惊叹他老人家的理论能力!
一个统治者在私欲的问题上不能“知足”,那么这是相当可怕的。在他的统治、领导之下,中外的历史见证数不胜数而触目惊心!翻一翻历史,回首一下往事,难道我们还不知道老子教育统治者的真实意义吗?
统治者的一言一行都起到了“带头”作用,这是必然的。他身边的人、他身边身边的人都在注视着他,他是身边的人、身边身边的人模仿、效法的榜样。这些模仿、效法的“复制”、“放大”、“走样的扩大”。即便是统治者意识到再来“制止”、“整肃”、“严禁”、“法办”,但都难以回天而屡禁不止、祸害无穷!这不就是我们历来社会的真实写照吗?
【历史性的错误】
看看我们的过去和现代人们的五花八门的解释,虽然各有千秋,然而都逃不脱自我认识的束缚而胡编乱造,不能使《老子》的认识前后一致,不能统一解释清楚明白而自诩为是:“因地制宜”?!
在这里曲解的不仅仅是一本《老子》,而是在侮辱我们的祖宗,玷辱我们的历史!
有人说:“老子宣传贵生重己,适可而止,知足保守的思想”。是这样的吗?针对本章,有人在《老子绎读》中(虽然改变了原来在《老子新译》)所说:“老子宣传贵生重己,适可而止,知足保守的思想。”可是摇身一变,说道:“老子提倡贵生重己,适可而止,知足的思想,认为这样做可以减少风险,少受损失,最安全。这里反映作为弱势群体的个体农民的处世态度。这种思想流传了几千年,今天还有影响,起作用。”我真不知这些文人究竟想干什么?这样,怎么能够接触《老子》文章的本意?怎么能够读《老子》这本书?
有人说:“老子乃唤醒世人要贵重生命……”是这样的吗?
还有人的译文是:“一个国家的外在显赫名声与构成这个国家的实体的全体人民的生身性命哪一个更可爱?构成一个国家的实体的全体人民的生身性命与一个国家所直接拥有掌握的金钱财富哪一个更珍贵?增加国家的外在名声与财富以丧失构成这个国家的实体的全体人民的自由与幸福和减少国家的外在的名声与财富以换取构成这个国家的实体的全体人民的自由与幸福哪一个更有害?过分地爱恋追求国家的外在的名声必然会劳民伤财,国家过高地征收税利、聚敛财富必然会使全体人民遭受严重损失以至于陷入生产停顿、生活贫困之中。只有那些知道整个世界的本质、正义和普遍无限的善的存在、生活、活动的最终背靠与依托并把整个世界的本质、正义和普遍无限的善的存在是人类存在、生活、活动的最终背靠与依托并以此为幸福、为满足的国家统治者或社会主体,才有可能使自己所确立的国家制度免受像农田里滋生的有害杂草一样被人们所蔑视、所拔除的耻辱;只有那些知道整个世界的本质、正义和普遍无限的善的存在、生活、活动的最终背靠与依托并把整个世界的本质、正义和普遍无限的善作为自己努力追求的最终目的和最高理想的国家统治者或社会主体,才有可能使自己所确立的国家制度免受被人们唾弃、所推翻的危险;相反,这样的国家统治者或社会主体所确立的国家制度将因与整个世界的本质、正义和普遍无暇的善的存在契合一致、融为一体而与世长存。”
“增加国家的外在名声与财富以丧失构成这个国家的实体的全体人民的自由与幸福和减少国家的外在的名声与财富以换取构成这个国家的实体的全体人民的自由与幸福哪一个更有害?”我们不得不惊叹这位表达能力,也折服他这样一些的“长句”。显然,他这样一类的长句是这位先生的“发明创造”!
王弼的《老子》注:四十四章
名与身孰亲?尚名好高,其身必疏。身与货孰多?贪货无厌,其身必少。得与亡孰病?得多利而亡其身,何者为病也?是故甚爱必大费,多藏必厚亡。甚爱不与,物通;多藏不与,物散。求之者多,攻之者众,为物所病。故大费厚亡也。“知足不辱,知止不殆”可以长久。
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第四十七章——国家统治者、领导人处理事物的必然“行为”
第四十七章——国家统治者、领导人处理事物的必然“行为”
不出户,知天下;不窥牖,见天道。
其出弥远,其知弥少。
是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。
【说明】
历来人们对本章解释的杂乱可谓五花八门,多种多样。不少的人,基本上把老子推向“唯心主义”或“神秘主义”。
例如有人说:“这一章集中地表述了老子抹杀实践经验在认识中的作用。在这条错误的道路上,老子更进一步宣扬经验不但不能帮助人们取得认识,甚至对认识起着妨害作用。老子说‘圣人’不必经历就知道,不必亲见就明了,不必做就成功。这是一条反科学的道路。”然而十几年后,他:又改换嘴脸说:
“这一章老子再次强调“道”不能用感官接触,要靠静观,玄览。这是老子高明的地方,因此,老子反复强调“道”的抽象性。春秋时代,能超出农民认识的直接经验,是难能超前的。但是,也不宜把感官经验的地位过分贬低,认为毫无用处,这就过分了。
科学发达到今天,‘不出户,知天下;不窥牖,见天道’,已经成为普通的常识。今天我们的人如果仍旧提倡‘其出弥远,其知弥少’,就不对了。读万卷书,与行万里路,同样重要。最后三句是此章的主旨。”
怎么这位现代的老先生(91岁)居然不如1700多年前的“小青年”(公元226—249,不足24岁)王弼的认识?虽然,王弼的话语不多,但他却没有走题;而这位先生,每一句话都与老子的认识不沾边!岂只是不沾边,这是在美化、神话那只能仰望的“圣人”(莫须有的),是奴役民众、忽悠民众而逆来顺受的恶毒语言!
“天道”是本章的主要内容,知“天道”是每一个统治者的必须具备的“能力”!所以知“天道”是每一个统治者必修的功课。
“天道”与“天之道”应当是相同的意思。老子对“天之道”有多处论述,如9章的“功遂身退,天之道”,73章的“天之道,不争而善胜”,77章的“天之道,其犹张弓欤”、“ 天之道,损有馀而补不足”,81章的“天之道,利而不害”。这些道理都是明摆在那里,这些道理只能在“家”中“致虚极,守静笃”等一系列较为正确的思维活动,才有可能进入或达到认识“天道”的景遇!才有可能说是知“天道”!显然,所有老子的章节都是谈论“天道”的,这些都不是满世界去乱跑才能得到的。老子的“不出户,知天下;不窥牖,见天道”,就是强调这样认识的过程。同时也告诉我们,你不能“致虚极,守静笃”,不能做到(具备)这种起码的认识行为,那么你换一个地方也是不可能认识“天道”的。你离开你认识的“根本”愈远,你就越发背离你的初衷(想认识的“天道”)。“根本”相当于正确认识的起步、基础、基点,必须较为正确,才能保证继续的认识不至于出太大的偏差。这是极其认识问题的简单常识,为什么我们这些“大师”级的学者还不明白?
天下、国、家只是规模不同,道理上并没有多少实质性的区别,所以“天下国家本同一理”就不是虚言。
关于“不见而明”与“不见而名”的问题。“不见而明”出于王弼本与河上公本,但是在韩非子那里,却是“不见而明”。诚然我们也知道古代,“明”通“名”,因此,我也用“不见而明”了。
显然,“不行而知,不见而明,不为而成”,这三句又是递进的层次关系;它们不是并列句。如果理解成并列句,就不能知道老子的论述风格。
显而易见“不行而知,不见而明,不为而成”的意思是:知道(知)了(面对该事物的)发生、发展;就会明白(明,之所以发生、发展的)原因和结果;必然处理(为)的得心应手!这是一个完整地领导人处理事物的必然“行为”的描述。难道这不就是惟妙惟肖、栩栩如生而看到我们的前辈先人(成汤、古公亶父)他们的伟大形象吗?
【字词句注释】
不出户:出,(动)从里面走向外面、出来;户,门、门户;不出户,不出门,不离开家门(指不离开探讨你所面对的事物的“环境”、现实情况)。
知天下:知,知道(实事求是的求索该事物的前因后果);天下,(含有大小一切的事情)指西周王朝所能够管辖得到的领域;知天下,知道天下事物(的道理)。
不窥牖:窥,(动)从小孔或缝隙里偷偷地看、暗中察看、窥探(探讨的行为);牖,(名)窗户、户牖;不窥牖:不去窥探客观事物“本身”(而是求索客观事物之所以的真实道理)。
见天道:见,看见,这里喻示“知道”、“懂得”、“明白”;天道,客观事物的真实道理;见天道,明白客观事物的一定(之所以如此)的道理。
其出弥远:弥,(形)遍、满,这里有“越”的意思;远,(形)空间或时间的距离长、远程、远道;其出弥远,你走出去越远(含义:背离认识基础越远;隐含不按实际情况认识问题);
其知弥少:知,必须认识的问题;其知弥少,你认识的问题越少(那么,统治者你所面临的问题、你所要解决的问题越少)。
是以圣人不行而知:是以,因此、所以;圣人,能够为民众服务的统治者,老子所教育的对象必须达到的目的而成为较好的统治者——圣人;行,行走(含:不能离开认识问题的基础);知,知道、明了(事物发生、发展的过程);是以圣人不行而知,因此,统治者不能离开认识问题的基础才能知道事物发生、发展的过程;
不见而明:见,亲眼看见;明,明了、知道;不见而明,不必亲眼看见,就明白了该事物的前因后果,为正确处理打下了坚实的基础(做好了准备);
不为而成:为,行走、行为、行动(不会额外付出、不走弯路、不费冤枉力气,无效行为);成,完成、成功;不为而成,毫不费力地就能够处理好民众所亟待要解决的问题!
【译文】
不离开家门(指不离开探讨你所面对的事物的“环境”、现实情况),知道天下事物(的道理)。
不去窥探客观事物“本身”(而是求索客观事物之所以的真实道理),明白客观事物的一定(之所以如此)的道理。
你走出去越远(含义:背离认识基础越远;隐含不按实际情况认识问题);你认识的问题越少(那么,统治者你所面临的问题、你所要解决的问题越少)
是以圣人不行而知,因此,统治者不能离开认识问题的基础才能知道事物发生、发展的过程;不必亲眼看见,就明白了该事物的前因后果,为正确处理打下了坚实的基础(做好了准备);因此,毫不费力地就能够处理好民众所亟待要解决的问题!
【读后】。
所有老子的章节都是谈论“天道”的,这些都不是满世界去乱跑才能得到的。老子的“不出户,知天下;不窥牖,见天道”,就是强调这样认识的过程。同时也告诉我们,你不能“致虚极,守静笃”,不能做到(具备)这种起码的认识行为,那么你换一个地方也是不可能认识“天道”的,你离开你认识的根本愈远,你就越发背离你的初衷(想认识的“天道”)。即便你想要真正解决问题,那么统治者必须遇事就要沉着、镇定、冷静、周密,从而“泰然”处理大小一切事务,这样才能统率天下民众而大踏步向前(45章)!反之,你满世界去瞎跑,病急乱投医,离却根本越远,你所明白的“道理”就越少,最后只会适得其反!不要忘记老子他老人家在前面苦口婆心的教导啊!
这是极其简单的一个问题,并且必须面对现实而实事求是,决不能脱离实际情况半步,否则将错得一塌糊涂!
本章老子论述的是一个统治者处理事物的必然“过程”。显而易见:知道(知)了发生、发展,就会明白(明)原因和结果,必然处理(为)的得心应手!这是一个完整地领导人处理事物的必然“行为”的描述。诚然,这还仅仅是表面文字上的认识,实际情况还要复杂得多!关键在于“知”、“明”、“为”,这是领导人的“功底”、“学问”、“本领”、“艺术”!这是一个领导人终身奋斗不止、求索无止境的远大目标!
【历史性的错误】
显然,我们不少的文人的自以为是,最大的原因就是自己根本没有认识过问题。除了抄录、剽窃而东拼西凑(天下文章一大抄)来搞自己的“理论”著作(文章)以外,则什么也不知道,甚至连起码的社会生活常识都一无所知!但是你别忘了,他们的引经据典(旁征博引)的功力可能强你十倍、百倍!但是,这,有什么用?
【亟待开展研究探讨的问题】
是否应该以一般的、普通的、大家都明白的认识性的道理去学习《老子》?这才有可能还原我们古代真正的伟大传统
【附】
帛书甲本:不出于户以知天下不规牖以知天道其出也弥远其□□□□□□□□□□□□□□□□为而□
帛书乙本:不出于户以知天下不规于□□知天道其出弥远其知弥□□□□□□□□□□□而名弗为而成
老子道德经(唐易州龙兴观道德经碑本)
四十七章
不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥近。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。
韩非子的《解老》中关于四十七章的全文:
空窍者,神明之户牖也。耳目竭于声色,精神竭于外貌,故中无主。中无主,则福祸虽为丘山,无从识之。故曰:不出于户,可以知天下;不闚于牖,可以知天道。此言神明之不离实也。
赵襄主学御于王子期。俄而与于期逐,三易马而三后。襄主曰:子教我御,术未尽也。对曰:术已尽,用则过也。几御之所贵,马体安于车,人心调于马,而后可以进速致远。今君后则欲逮臣,先则恐逮于臣。夫诱道争远,非先则后也。而先后心在于臣,上何以调于马?此君之所以后也。
白公胜虑乱,罢朝倒杖而策,锐贯颐,血流至于地而不知。郑人闻之曰:颐之忘,将何为忘哉?故曰:其出弥远者,其智弥少。此言智周乎远,则所遗在近也。是以圣人无常行也,能并智,故曰:不行而知;能并视,故曰:不见而名;随时以举事,因资而立功,用万物之能,而获利其上。故曰:不为而成。
王弼的《老子注》:不出户,知天下;不窥牖,见天道。事有宗而物有主,途虽殊而同归也,虑虽百而其致一也。道有大,常理有大,致直古之道可以御今,虽处于今可以知古始。故不出户窥牖而可知也。其出弥远,其知弥少。无,在于一而求之于众也。道,视之不可见,听之不可闻,搏之不可得。如其知之,不须出户;若其不知,出愈远愈迷也。是以圣人不行而知,不见而名,得物之致,故虽不行而虑可知也;识物之宗,故虽不见而是非之理可得而名也。不为而成。明物之性,因之而已,故虽不为而使之成矣。
《老子绎读》四十七章:
这一章老子再次强调“道”不能用感官接触,要靠静观,玄览。这是老子高明的地方,因此,老子反复强调“道”的抽象性。春秋时代,能超出农民认识的直接经验,是难能超前的。但是,也不宜把感官经验的地位过分贬低,认为毫无用处,这就过分了。
科学发达到今天,‘不出户,知天下;不窥牖,见天道’,已经成为普通的常识。今天我们的人如果仍旧提倡‘其出弥远,其知弥少’,就不对了。读万卷书,与行万里路,同样重要。最后三句是此章的主旨。
不出户, 不出大门,
知天下。 能知国事。
不闚牖, 不望窗外「的天空」,
见天道。 能识天道。
其出弥远, 走得越远,
其知弥少。 所知越少。
是以圣人 因此,“圣人”
不行而知, 不必经历就有知识,
不见而明, 不必亲见就能明了,
不为而成。 不必去做就会成功。
王蒙先生所称道“好像吹来一阵春风”的《发现老子》四十七章〔本章译解〕:
如果人们能像圣人那样认识到天、地、人相统一的世界本质,那么人们纵使不迈出家门一步,也可以在反观自我中认识整个世界;纵使不窥视窗外的任何事物,也可以在自我心灵的观照中把握整个世界的全部历史必然性的本质。相反,如果人们不能像圣人那样认识到天、地、人相统一的世界本质,而是把人与这个世界对立起来,那么纵使人们远离家园而漫游世界,他们也只能是走得越远而对整个世界的本来面目了解得越少。对于那些认识到天、地、人相统一的世界本质的圣人本身来说,他们是不必远离家园而漫游世界就能知晓整个世界的,不必观看世界就能明了整个世界的真相和本来面目的,不必刻意努力就能达到对于整个人生、整个世界相统一的全部历史必然性的真理性的认识的。
(笔者按:这里想请问王蒙先生,“你认识问题的时候,情景是这样的吗?”)
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第四十六章——统治者或官员们,你们应该满足你们“得”的现状
第四十六章——统治者或官员们,你们应该满足你们“得”的现状
天下有道,却走马以粪。
天下无道,戎马生于郊。
罪莫大于可欲,祸莫大于不知足;咎莫憯于欲得。
故知足之足,常足矣。
【说明】
“可欲”、“不知足”是由于什么引起的,是由于“欲得”引起的!“欲得”这个祸根,早在殷商晚期古公亶父就是为了批判“得”而做的《连山》,规定统治者必须“不得”。按西周这时候的社会意识大家所知道的意思:“得”是统治者和非民众的人不应该追求的(44章)。如果有这样现象的发生,那么就是“欲得”在作怪!本章就是论述作怪的“欲得”的。然而,长期以来人们的认识却把老子当时的情景弃之而不顾,这又怎么能来认识《老子》?
1973年长沙马王堆出土的帛书甲、乙手抄本,均有“罪莫大于可欲”一句。从而使我们看到了老子的习惯手法,也是论述问题的必要手段。我们不少从事“老子研究”的人没有注重这一问题,也就总是游离在《老子》的门外而不知自己是背离老子的“行为”。因而对“咎莫憯于欲得”就置之不理,而流入习惯的解释之中。
“罪莫大于可欲”在王弼本内就没有,这样影响了好多“文人”墨客的所谓的“道家”学者,因为他们都是以王弼本为蓝本(范本)的。但是,在河上公本内虽然有这一句,但也没有正视这一问题的严肃,同样影响到不少的人。因为,几乎所有的道教和某些“道家”都使用河上公本的《老子》为“范本”。也许由于这个原因,致使大家都不能进入老子所论述的问题之中。
什么是“可欲”?这个“可欲”在前面第3章就出现过,是指“第一”原因!没有这种非分欲的可能,就不会有后面一系列的“发展”,就不会有“罪”、“祸”,就不会有“咎”!
(在3章)那里“可”字在《老子》文章中含有“特指”或“不同于”并且含有“递进”的意思。如“道可道”,则“道”已离开了“路”的意思。欲:是动物和人都必须具有的本性。1章正是认识“欲”的功能和作用。然而在此章之中,“欲”前加“可”字则是指,有别“欲”本身的“非份之欲”,是正当“欲”的“另类”,是受到某事物的影响而“递进”出现的“欲”。这是指类似“尚贤”和“贵难得之货”之欲望,这是“欲”中的败类!这种欲望的初始,不是民众中所能自发而出现的,这只能在有条件,有权势,有地位中的人们之中率先表现出来。而由他们泛滥影响,推而广之波及开来,成为人欲横流的现实世界!这正是“乱”的开始的真正原因啊。没有想到老子在本章内重新提出并论证这一问题,显然,道理是一致的。
“欲得”是殷商王朝覆灭的根本原因,这在不少的地方已经论述过了,不再重复。“欲得”由于广大官员有前面的“可欲”、“不知足”而“递进”,才能达到“欲得”!这就是由于官员们“非法”的行为(可欲)、“不知足”的贪婪,“递进”而达到“欲得”,成为不可救药的“社会现实”,所以殷商王朝回天无力而灭亡的!
然而,在老子一生的实践中,也是处于平息、平定各地对西周当时政权的叛乱之中:他南征北战,东奔西走,戎马倥偬一生,快到70岁才脱下戎装,一心一意投入“历人”的工作!回想他平息、平定而参与征战的如:伐西戎、伐玁狁、伐荆蛮、伐淮夷、伐徐戎、伐鲁、伐太原、伐条戎、伐姜戎等等。被周宣王特别嘉奖的有:“‘奠’定‘长父’之‘建长父侯于杨’的事情,‘出捷’‘于井阿’、‘于历宕’,‘不畏戎’,‘以追搏戎’,而‘敏于戎工’”的征战!(这是公元前785年,周宣王为了增强防御力量,命吴逨为“奠”定“长父”之“建长父侯于杨”的事情:“出捷”“于井阿”、“于历宕”,“不畏戎”,“以追搏戎”,而“敏于戎工”,故而赏赐他土地。吴逨对这次的赏赐,也做“鼎”以记,这就是周宣王四十二年“逨鼎”的上面所记录下来的事实。)
这些征战是好事吗?不是好事。是由于什么样的原因而引起来的?是西周王朝的治理问题所引起的,是由于“欲得”而带来的后果!说到问题的根本,这是西周王朝的“上行下效”的“示范”,使其滋生、发展而形成的不可收拾的场面,而不得不使用武力来解决。这个祸端就是“可欲”,经过“不知足”而形成不可挽回的“欲得”,这就是问题的全部过程。同时这也是古公亶父当时“写作”《归藏》的契机、原因和根据,也是古公亶父教育统治者不再重复过去的历史事件而自取灭亡的目的。老子正是根据这样的事实而认识到,之所以“连年”征战的原因是:“诸侯”们的“可欲”、“不知足”——“欲得”的发展过程,提醒、教育以后的统治者们必须尽量制止“可欲”,才有可能限制“不知足”,从而迫使“欲得”不能成为现实,也就不会动摇西周的天下。
因此,“罪”、“祸”与“咎”是递进的关系,显然“可欲”、“不知足”与“欲得”也相应是一种递进的关系,在层次上是有区别的。在这篇文章中:“罪”,仅仅还是“初始”行为,还是(或许)可以经过教育而加以制止的,还游弋在“可欲”的举棋不定的状态之中;“祸”是已经造成了灾难,“不知足”已经是利欲熏心了;“咎”是已经、必须追究“罪行”、“灾难”行为的责任!显然,我们看到:“罪”、“祸”虽然不同,但是孰重孰轻是大家清楚的。“咎”是对于“罪”和“祸”的责任追究!故此,老子才作这样的论述。
【字词句注释】
天下有道:道,道理;天下有道,执掌政权的统治者时时刻刻按照道理办事,为“天下有道”,就不会、也不可能有“可欲”的现象发生。
却走马以粪:却,(副)表示转折,这里有“那么”的意思;走,本义是跑或移动,这里借为“用”;马,从事战争的战马;走马,用战马耕田;以,(介)有“用”和“与”的意思;粪,(名)动物从肛门排泄出来的经过消化的食物的渣滓,这里指的是马粪肥田;却走马以粪,那么就用战马耕田和战马“施肥”肥田的双重“种田效果”。(不需要战争,)国家就不会使用战马,(在那个时候)马就只能去种田!
天下无道:无道,执掌政权的统治者不顾及民众的利益,置民众的生死于不顾,才是最大的无道。天下无道,统治者置民众的生死于不顾,“可欲”、“不知足”的现象层出不穷。
戎马生于郊:戎,兵戎,戎马,战马、军马,这里借用军马的“幼崽”;生于,出生于;郊,指战场附近;戎马生于郊,由于战争的连年不断,就是怀胎的母马也要投入战场,致使母马只能在战场附近生下幼崽。
罪莫大于可欲:罪,(动)作恶或犯法的行为、差错、过失(连年征战本身就是对民众的犯罪!);莫,(副)表示“没有谁”或“没有哪一种东西”;莫大,没法再大了、最大;可欲,在前面3章之中就出现过“可欲”,这里出现也是一样的。罪莫大于可欲,(因此,造成这种现象的)“罪恶”的根源,是没有过于“可欲”的。
祸莫大于不知足:祸,祸患、祸事、灾难,〔祸害是人为的灾难(或能)引起灾祸、不幸或恐怖的人或事物,〕已经或可能酿成的祸患、带来的灾难,是由于某种(些)行为所引起的直接或间接的后果(连年征战本身就是给民众带来巨大的祸患和灾难!);知足,自知满足、安于现状;祸莫大于不知足,(因此,造成这种现象的)“祸患、灾难”的根源,是没有过于“不知足”的。(统治者和官员们,不自知满足、不安于现状,贪婪而贪得无厌!)
咎莫憯于欲得:咎,过失、罪,(对已经形成的过失的)处分、怪罪;憯,惨,悲惨、凄惨;“欲得”, “欲得”不仅仅是殷商王朝覆灭的根本原因,也必将是各个王朝覆灭的必然原因!咎莫憯于欲得,要追究起责任来,都是因为统治者或官员们有了“欲得”这个不安的念头,从而给民众造成无穷的灾难。
故知足之足,故,因此;知足,自知满足、安于现状;足,够得上某种数量或程度(无论是在什么时候、在什么情况之下,统治者或官员们的“得”是保证、保障了的。他们的宗旨只能是为民众服务,不应该再滋生不安的“欲得”的念头!);故知足之足,因此,作为统治者或官员们,你们应该满足你们“得”的现状。
常足矣:常,经常、长久、永远;足、满足、安泰;常足矣,这样就会致使你的国家和民众得到幸福、充实和满足!
【译文】
执掌政权的统治者时时刻刻按照道理办事是为“天下有道”,就不会、也不可能有“可欲”的现象发生。那么就用战马耕田和战马“施肥”肥田的双重“种田效果”。(不需要战争,)国家就不会使用战马,(在那个时候)马就只能去种田。
统治者置民众的生死于不顾,“可欲”、“不知足”的现象层出不穷。就会战争的连年不断,即便是怀胎的母马也要投入战场,致使母马只能在战场附近生下幼崽。
(因此,造成这种现象的)“罪恶”的根源,是没有过于“可欲”的。(因此,造成这种现象的)“祸患、灾难”的根源,是没有过于“不知足”的。(统治者和官员们,不自知满足、不安于现状,贪婪而贪得无厌!)要追究起责任来,都是因为统治者或官员们有了“欲得”这个不安的念头,从而给民众造成无穷的灾难。
因此,作为统治者或官员们,你们应该满足你们“得”的现状。这样就会致使你的国家和民众得到幸福、充实和满足!
【读后】
“天下无道”是本章立论的条件。于是,论述就是在这个条件下展开的。所以,我们知道了“罪、祸、咎”的危害根源是统治者和官员们的“可欲”所造成的。这是极其浅显而明白的问题,也是民众大家所知道的真正道理。
虽然,如此浅显明白,“罪、祸、咎”的危害是有目共睹的,然而长期以来人们对其“罪、祸、咎”形成的根源的探讨,却不太明了甚至稀里糊涂。所以,自以为是的“订正”(篡改)、自以为是的解读就比比皆是。
【历史性的错误】
由于王弼的影响,致使不少的人在老子的文本上忽略了,罪、祸、咎的层次问题,也就影响到对罪、祸、咎的认识和给民众带来的危害!当然也影响到对《老子》文章的整个认识,从而不知我们自己的历史。
【亟待开展研究探讨的问题】
我们的领导人和公务员们以及愿意为民众服务的所有人员,应该如何正确对待“知足”的问题?
战争的深层次的原因,究竟是什么?它对民众的灾难有多大?
【附】
《韩非子•解老》“?有道之君,外無怨仇於鄰敵,而內有德澤於人民。夫外無怨仇於鄰敵者,其遇諸侯也,外有禮義。內有德澤於人民者,其治人事也務本。遇諸侯有禮義,則役希起;治民事務本,則淫奢止。凡馬之所以大用者,外供甲兵而內給淫奢也。今有道之君,外希用甲兵,而內禁淫奢。上不事馬於戰斗逐北,而民不以馬遠淫通物,所積力唯田疇。積力於田疇,必且糞灌。故曰:‘天下有道,卻走馬以糞也’。
人君無道,則內暴虐其民,而外侵欺其鄰國。內暴虐,則民產絕,外侵欺,則兵數起。民產絕,則畜生少;兵數起,則士卒盡。畜生少,則戎馬乏;士卒盡,則軍危殆。戎馬乏,則將馬出;軍危殆,則近臣役。馬者,軍之大用;效者,言其近也。今所以給軍之具於將馬近臣。故曰:‘天下無道,戎馬生於郊’矣。”
帛书甲本:天下有□□走马以粪天下无道戎马生于郊罪莫大于可欲祸莫大于不知足咎莫憯于欲得□□□□□常足矣
帛书乙本:□□□道却走马□粪无道戎马生于郊罪莫大可欲祸□□□□□□□□□□□□□□□□□□足矣
王弼本:天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。
河上公本:天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足。
唐易州龙兴观道德经碑本四十六章
天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于。罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,罪莫大于欲得。故知足之足,常足。
《道德经释义•纯阳真人释义》(《吕祖秘注道德经》):天下有道 却走马以粪 天下无道 戎马生于郊 罪莫大于可欲 祸莫大于不知足 咎莫大于欲得 故知足 知足常足
陈鼓应1984年订正本:天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
任继愈《老子绎读》本:天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故,知足之足,常足矣。
被王蒙先生推荐的“好象吹来一阵春风”杨润根的《发现老子》是:天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。罪莫大于多欲,祸莫大于不知足,罪莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
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第四十八章——统治者必须时时刻刻注意不能有违背民众利益的事情发生
第四十八章——统治者必须时时刻刻注意不能有违背民众利益的事情发生
为学日益,为道日损。
(“为道日益,为学日损”,)损之又损,以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事,
及其有事,不足以取天下。
【说明】
正因为前面一章,老子论述的是一个统治者处理事物的必然“过程”。我们已经明确了“知”、“明”、“为”,这是一个完整地领导人处理事物的必然“行为”的描述。“知”、“明”、“为”,也是领导人的“功底”、“学问”、“本领”、“艺术”!这是一个领导人终身奋斗不止、求索无止境的远大目标!那么如何保证“知”、“明”、“为”等必然行为成为现实,这就必须还要回顾19章的“绝学无忧”,再次揭露“学”的危害,让统治者铭记在心而千万不要忘记!
由于历史的原因,我们远远已经不知西周当时对“学”这种行为的批判的具体情况了。然而,我们可以从《老子》的文章中看到这个问题的大致情况。除了前面19章已经叙述了的,那么这一章也独具批判的特色!这可是老子语重心长的一篇阐述“学”字危害的文章,并且必须明白在西周那个时候人们对“学”字的深恶痛绝!这可是我们的历史问题。
“学”字在西周当时是什么意思呢?《老子》书中有四例,本章的一例,“为学日益,为道日损。”(显然这里老子还有被省略掉了的一个逆命题必定是:‘为道日益,为学日损’。才能够)“损之又损”(致使“学”的不良行为不断减少、损伤),“以至于无为”。显而易见这里的“学”字是摧残、损伤“道理”的不良行为;另外三例是:在19章中一例是“绝学无忧”(见19章);在64章中是“学不学(学吗?不能学)。(那样会)复(重复、再去重犯)众人(智者、大患,他们)之所(曾经、已经犯过了的)过(过失、错误)”。显然这里的两个“学”字也是与本章内的意思一样,它是摧残、损伤“道理”的不良行为!于是,我们就会知道“学”字的本意是“教、效、觉”,当然就是东汉许慎说“学”是“斅”的省字。这就不奇怪了。
在西周的金文中出现的几例,也不例外:在离今3000年前的公元前998年前后(此年代,暂以“夏商周 断代工程”公布的《西周列王世系表》为据)周康王二十三年的《大盂鼎》铭文中就有“余唯即朕小学”。此“学”乃“晓、觉 、明白”的意思。
上述是西周早期的一见,嗣后西周中期的四见:
《令鼎》中的一见为“小 [子]乃学。”此“学”字多数释家以为是“效”的意思。
《静簋》中的三见:“王令静司射学宫。”与“小子暨服暨小臣暨夷仆学射。”此两“学”字,人们也解释为“效”。“静学无目丑”,此学有人释为“教”。
西周晚期在《师反簋器铭》上为“在昔先王小学”,和《盖铭》“在先王小学”。此两“学”字,分别出于“王”口,引证先王小“觉”也(先王当指康王和自己尊崇的前王)。
显然,“学”就逐渐由“效、教”进展为“晓、觉 、明白”,进而发展为统治者的“自以为是”,这就十分可怕了。再经由“自以为是”而“感情用事”那就没有了原则,就失去了“道理”,就不能“就事论事”,这样的危害不大吗?两千余年我们不就是生活、生存在这样的危害之中吗?所以绝学无忧的意思是:统治者你只能一心一意,踏踏实实而履行你的“天职”——“保证、保障民得”的实施,这就必须千万不能自以为是地“感情用事”。不能让由于“感情用事”所滋生、发展而来的,那些什么“仁义礼智”的不“就事论事”的邪门歪道,来歪曲、偏离、转移你“保证、保障民得”的实施!能够做到这样,那么你还有什么忧愁而对不起民众呢?
之所以对“学”字的认识如此,是因为自从老子在西周末年提出批判、指责以后,在整个东周的500多年的时期内,再也没有看到“学”字出现在青铜器的铭文之中了。这不但严肃地证明了《老子》文章的时间性,还严格证实了《老子》文章对“学”字批判的真实性!
学习本章,还需要补充一句老子省略了的“逆命题”——“为道日益,为学日损”。因为老子所在的当时,大家都知道“为学日益,为道日损”的真实意义是:注重、重视、笃信了“学”——自以为是,就必定使“道理”受到“损害”,所以“为学日益,为道日损”也。既然这个命题已经有了,那么逆命题就是显而易见的,这必定是:“为道日益,为学日损”。这就是只有加深对道理的认识,从而不断减损统治者的自以为是,才能达到“无为”!这是一个浅显而通俗的道理。只不过老子在写此篇文章之时,他省略了大家所熟知的、简单的道理!我们后人来认识此问题之时,就不得不把这个逆命题“为道日益,为学日损”加上。
【字词句注释】
为学日益:为,表示行为的对象;学,教、效、觉等行为上升到“自以为是”;日益,一天比一天、逐渐增加;为学日益,统治者的“自以为是”一天比一天在增加;
为道日损:为,表示行为的对象;道,道理、统治者“保证、保障民得”的道理;日损,日益的反面;损,减少、克服、丢掉;为道日损,统治者离开“保证、保障民得”的道理就越来越远,就会逐渐丢掉了“保证、保障民得”的道理。
(“为道日益,为学日损”:统治者坚持“保证、保障民得”的道理日益,那么就会把自己身上“自以为是”的毛病日益克服、丢掉!)
损之又损:损,减少、克服、丢掉;损之又损,逐步减少“自以为是”的毛病、克服“自以为是的习惯、丢掉“自以为是”的工作作风!
以至于无为:以至,直到,表示数量或程度上的延伸,表示由于“损之又损”所导致的结果;无为,统治者没有危害民众的行为、没有违背“保证、保障民得”的道理的行为;以至于无为,直到统治者没有违背“保证、保障民得”的道理的任何行为。
无为而无不为:无为,统治者没有危害民众的行为、没有违背“保证、保障民得”的道理的行为;无不为,统治者可以从心所欲去作为而为民众服务了;无为而无不为,统治者做到了没有违背“保证、保障民得”的道理的任何行为,那么,统治者就必然可以从心所欲去作为而为民众服务了!
取天下常以无事:取,得到、招致、采取、选取,这里是良好的治理、统率的意思;天下,国家;常,常常、经常所坚持的(含:永远不变色,不违背“保证、保障民得”的道理);无事,没有事 ,“事”指是否能够坚持“保证、保障民得”的道理;取天下常以无事,治理国家,统率国家内的臣民必须时时刻刻注意到,没有发生、发展过违背民众利益的大小事情。
及其有事:及其,如果、一旦;有事,有违背民众利益的(不论大小)事情。及其有事,如果有违背民众利益的事情。
不足以取天下:不足以,就不能够、就不可以;取,得到、统率;取天下,(应该与文章开头“为道”相呼应)有用“道”治理天下的意思。不足以取天下,就不可以统率、治理国家。
【译文】
统治者的“自以为是”一天比一天在增加,统治者离开“保证、保障民得”的道理就越来越远,就会逐渐丢掉了“保证、保障民得”的道理。
(统治者坚持“保证、保障民得”的道理日益,那么就会把自己身上“自以为是”的毛病日益克服、丢掉!)
逐步减少“自以为是”的毛病、克服“自以为是的习惯、丢掉“自以为是”的工作作风!
直到统治者没有违背“保证、保障民得”的道理的任何行为。这就是一个好的“圣人”、王、统治者了。
既然统治者做到了没有违背“保证、保障民得”的道理的任何行为,那么,统治者就必然可以从心所欲去作为而为民众服务了!
治理国家,统率国家内的臣民必须时时刻刻注意到,没有发生、发展过违背民众利益的大小事情;如果有违背民众利益的事情,就不可以统率、治理国家,就不是一个忠于自己职责的“圣人”、王、统治者!
【读后】显然,本章是在前面论述的认识之中的进一步要求、约束、规范统治者行为的绝妙文章!论述浅显、清楚明白,逻辑缜密、严谨,可读性极强!
一人的最高统治者,万众瞩目,岂能一丝一毫有“自以为是”的行为?如若不然,你身边的人,以及身边身边的人 ,乃至身边身边身边的人,如法炮制,民众如何承受得了?
然而,几千年来苦难的中国民众不正是在这样的蹂躏下摸爬滚打而熬到今天的吗?
诚然,这还不仅是我们一个国家的问题,世界人类史也记录了各国民众悲惨的命运!这显然是人类社会之中的一个重大而根本的问题!欲求世界进步的人们谁不注重这样的问题呢?何况我们伟大的思想家——老子!
身边人的效法是“学”字的劣根性的泛滥:在西周那个时代内,能够认识“学”字的积极意义也不容易,这减少了好多不应该有的实践弯路或无谓的实践的重复;然而到了西周晚期,每况愈下的政绩显然是执政者极其身边人的“‘得’欲熏心”的日益所致,把“太上”古公亶父的规定丢到一边。他们违背了建国初期的宗旨,违反了建国初期信誓旦旦的承诺,导致了200余年来的上行下效日益偏离。这时候以周宣王和老子为首的欲力挽狂澜的社会精英们,他们认识到“上行下效”的泛滥,其根子在“效”字上。当时的“效”通“学”,也就是“学”!于是“兴起”了“绝学无忧”的“运动”!这才导致东周500余年时间内,再也没有看到“学”字出现在青铜器铭文之中。也致使许慎(东汉)在《说文解字》内,把“学”解释为,是“斆”的省字。
【历史性的错误】
背离了老子的认识,一相情愿地歪曲老子,是儒学文人的通病。离开西周当时的环境,自以为是地按汉以后的“认识”去曲解老子,是这些人的本领!
【亟待开展研究探讨的问题】
即便是今天的人们,应不应该重视一味地“模仿”、一味地“效法”、一味地去“学”!否则,也将会一味地自以为是!
【附】《老子绎读》四十八章:
这是第四十七章思想的继续。老子用“减”(损)的方法对待认识,用意在于摒除感官经验带来的干扰,排除,再排除,最后达到“无为”的境地就算到家了。治理天下也要依据同样的法则,无为而无不无。四十七、四十八两章,互相呼应,应合并参看。
为学日益, 从事于学识,「知识」一天比一天增加,
为道日损。 从事于“道”,「知识」要一天比一天减少。
损之又损, 减少再减少,
以至于无为。 最后减少到“无为”。
无为而无不为。 虽然“无为”,而没有一件事情不是它所为。
取天下常以无事, 治理国家,经常不要勉强,
及其有事, 到了非勉强去做不可的地步,
不足以取天下。 就不配掌握天下了。
帛书甲本:□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□取天下也恒□□□□□□□□□□□□□
帛书乙本:为学者日益闻道者日云云之有云以至于无□□□□□□□取天下恒无事及其有事也□足以取天下□
楚简乙本(下篇)有关《老子》四十八章的文字:学者日益,为道者日损。损之又损,以至于亡为。亡为而亡不为。
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第四十九章——统治者必须以百姓(民众)的心为心
第四十九章——统治者必须以百姓(民众)的心为心
圣人常无心,以百姓心为心。
善者吾善之,不善者吾亦善之。德善;信者吾信之,不信者吾亦信之。德信。
圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心。
百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。
【说明】
当老子在叙述前面那么多个问题之后(统治者本身不自觉所犯的错误;在使用人员问题之上的错误;如何坚持一以贯之在保证民得的道理之中;如何成其私……乃至注重战争问题;如何认识错误、罪、患、咎的问题;如何考虑、分析、认识问题等),现在要解决的问题是:统治者应该具有什么样的心情?真的自己因为是统治者了,就要左右、主宰、包办国家之内的大小一切事情吗?非也,这可能是导致一切昏庸、愚蠢、无知或一意孤行的独裁暴君们的通病!
“圣人常无心”是老子的简明语言,五个字就把那时侯好的统治者说得那样清楚明白。最好的统治者能够有自己的意识吗?他必须想民众所想,才能与民众保持一致。他对待民众也决不能“厚此薄彼”或“厚彼薄此”去凭借“感情用事”、或凭借“仁义而用事”,这样才能得到每一个民众的“信任”!显然他不能有丝毫干涉民众的痕迹和现象的出现、发生!民众自由自在地只注意、注重自己身边所发生、形成的大小事情;而统治者就好象那没有成年的孩子一样,决不会,也不能左右民众们的大小事情!这就是我们古代有为统治者(圣人)的治理国家的“标准”(目的)!
“孩之”是生活常识问题,可惜而遗憾的是不少人,按自己的一相情愿把它曲解得背离了生活常识!“孩”是十二、三、四岁以下的儿童,没有指使(主宰、左右)自己父母行为的儿童,或者是没有独立生活、生存能力的孩子,只能依靠父母而生活、生存的孩子(这里说的是普遍现象,而不是去侧重个别事件或特别例子的个案)。显然,老子这里强调的是:统治者只能象不能左右大人儿童一样,绝对不能干涉民众的行为举止!这才是老子教育统治者“无为”的目的!一个真心为民众服务的任何统治者、领导人,他都决不会在民众面前指手画脚、张牙舞爪!只有不尊重民众的人,不想民众所想、不急民众所急而一意孤行的人,才只会一切都要按他圈定的框框办,按他的发号施令执行!
不知何故不少的人都解释为(或类似于):“‘圣人’像对待婴儿那样对待百姓”!这不正是封建独裁专制之下,天子、皇帝所要求的被奴役民众的无可奈何吗?这与老子在这里说的有什么相干?他们离开了生活常识,违背了简单明白的道理,为(或并非刻意如此)各自所在的当时统治集团的利益而服务。这正是老子笔下的“智者”、“众人”的脸谱啊,难道这些人不会仔细看看自己的社会现实,检点一下自己的思想,如何<在老子》中找到有益于真正认识的东西。回顾一下自己的生活现实,老子所讲的道理都在现实生活之中啊。并不是所有的人都这样,我们的一位“道长”任法融先生的《道德经释义》对本章的解释还不离其宗,他说:“常人多专注于耳目之见闻,限于个人利益。圣人之心则如初生婴儿之心。洁白纯素,无私无欲,无执无偏,天性浑然纯全。”
“德”字的问题:不少的人对“德”字从来都没有深入探讨过,几乎都是人云亦云而不知端倪。在前面21章中我们知道:我们国家是古公亶父在针对当时的贪污腐化堕落之歪风邪气而批判、抵制、杜绝、根除,并且也是对自己(因为统治者是这类社会“风气”的源头)所做的严格规定、也就成为自己的紧箍咒。那么,“德”也就必然是自己行为的外在表现。因此,我们就可以知道:“德”应该是真正好的统治者的本质的外在显露,而不是故意、刻意的“做作”行为!请注意,“德”在西周是统治者一人的行为,任何有人是不可以“具有”或“具备”的,否则后果不堪设想!
“善”字在《老子》文章中只是“这件事情”你做得比较好,或者是对做的事情达到了一定标准的夸奖,仅此而已。那些按后来儒学理念去解释《老子》的人,无异于是在面对《老子》天书所发散出来的“阴阳怪气”。
???能够对我们的民众去区分善恶好坏吗?统治者只能像……
【字词句注释】
圣人常无心:圣人,比较好(能够为民众服务)的统治者;常,经常、一贯(还含义:平常、一般情况下、非战争的和平建设时期);无,没有、不应该(有)、不能(有);心,意识、想法、要求、欲望;圣人常无心,好的统治者经常一贯没有为自己谋求利益的思想想法;
以百姓心为心:以,(介)用、拿、按;百姓,处于国家最低层的民众;心,意识、想法、要求、欲望;为,做、当;以百姓心为心,只能以民众的思想想法作为自己的思想想法;
善者吾善之:善,善于、会做事的意思;善者,善于做事的人;吾,我;善,很好地对待;之,他;善者吾善之,民众之中善于做事的人我要很好地对待他;
不善者吾亦善之:不善者,不会做事的人;吾,我;亦,也、也是(含义:与前面同样);善,很好地对待;之,他;不善者吾亦善之,民众之中不太善于做事的人我同样也要很好地对待他;
德善:德,是对统治者自己的严格要求,是统治者自己内心的外显,因此,从自己的内心深处的想法……;善,都是要很好地对待他;德善,统治者从自己的内心深处出发都是要很好地对待他;
信者吾信之:信,确实、信用、相信、说话算数;者,人;吾,我;信,确实、信用、相信、说话算数、信任;信者吾信之,民众之中确实可靠而说话算数的人,当然我信任他;
不信者吾亦信之:不信者,说话没有兑现的个别民众;吾,我;亦,也、也是;信,信任;不信者吾亦信之,民众之中即使有个别没有按他自己的想法(说话、许下的承诺)做到的,我也是一样要信任他;
德信:德,是对统治者自己的严格要求,是统治者自己内心的外显,因此,从自己的内心深处的想法……;信,信任;德信,统治者从自己的内心深处出发都必定要很好地信任他;
圣人在天下:圣人、比较好的统治者;在,治理(居于);天下,国家(领导岗位、职责所在);圣人在天下,比较好的统治者治理国家;
歙歙焉:歙,(动)吸气;歙歙,平和、坦然, “深呼吸”从而“达到”心平气和地处理国家之内关于民众的日常大小事务。前提是自己坦然而真诚地一心一意为民众的利益在服务,处理日常事务也就是像在“家庭”中心平气和地孝敬父母一样,岂能烦躁而不心平气和?);焉,跟介词“于”加代词“是”相当;歙歙焉,“遇事”平心静气、认真对待民众(犹如前面5章内:诚惶诚恐敬而诚之地对待民众而处理一切民众的事务;也和10章一样:自己像无智的婴儿一样,不能左右父母的行为)。
为天下浑其心:为,天下,国家(国家内众多的是民众,他们的想法和要求才是国家前进的方向;那些离开基本需求的“欲望”想法不是民众的想法,是“智者”、“众人”的想法;那些为非作歹的事情发生、发展,都是始作俑者带的头!百姓不是看到、听到他们的非法的“欲望”这样或那样的表演,民众则一无所知!);浑,天然的、浑朴、浑厚;心,想法、思想、意识;为天下浑其心,使国家内的民众看不见“智者”的胡作非为而倾向(趋于)于自然浑厚朴实。
百姓皆注其耳目,百姓,民众,最低层的民众,最弱势的群体;皆,都、都是,全部都是;注,精神集中、注视、注意、专注、引人注目;耳,耳朵;目,眼睛;百姓皆注其耳目,民众只能注重自己身边耳闻目睹的大小事情。
圣人皆孩之:圣人,统治者;皆,都是、全部都是;孩,小孩、孩子,大概指十二、三、四岁以下的儿童,泛指还没有指使(主宰、左右)自己父母行为的儿童,或没有独立生活、生存能力的孩子;圣人皆孩之,统治者只能象不能左右大人儿童一样,绝对不能干涉民众的行为举止!
【译文】
好的统治者经常一贯没有为自己谋求利益的思想想法,只能以民众的思想想法作为自己的思想想法:
民众之中善于做事的人我要很好地对待他;民众之中不太善于做事的人我同样也要很好地对待他。
统治者从自己的内心深处出发都是要很好地对待他。
民众之中确实可靠而说话算数的人,当然我信任他;民众之中即使有个别没有按他自己的想法(说话、许下的承诺)做到的,我也一样要信任他。统治者从自己的内心深处出发都必定要很好地信任他。
比较好的统治者治理国家:“遇事”必须平心静气、认真对待民众。使国家内的民众看不见“智者”的胡作非为而倾向(趋于)于自然浑厚朴实。民众只能注重自己身边耳闻目睹的大小事情。
统治者只能象不能左右大人儿童一样,绝对不能干涉民众的行为举止!
【读后】
统治者心平气和地处理国家内关于民众的日常大小事务。前提是自己坦然而真诚地一心一意为民众的利益在服务,处理日常事务也就是像在“家庭”中心平气和地孝敬父母一样,岂能烦躁而不心平气和?这才是老子教育统治者所要达到的目的!
德善:是统治者从自己的内心深处出发都是要很好地对待他;德信:是统治者从自己的内心深处出发都必定要很好地信任他;显然,等待自己父母的态度难道不应该是这样吗?难道不应该从内心深处的想法与其外在表现行为保持一致吗?
所以“歙歙”是“深呼吸”!只有“深呼吸”才能心平气和,才能泰然自若而处理民众的大小事务。对待自己的父母难道不应该心平气和?这是极其普通的日常生活常识!也说明“遇事”可能因为这样或那样的“情况”而使自己心烦,为了尊重“民众”虽然不发脾气,但调头就走而“回避”,也不是表里如一统治者的“德”的行为。
学习本章犹如前面5章内:诚惶诚恐敬而诚之地对待民众而处理一切民众的事务;也和10章一样:自己像无智的婴儿一样,不能够左右父母的行为。这是老子在《老子》全文中的一以贯之的思想光辉耀点!
国家内众多的是民众,他们的想法和要求才是国家前进的方向;那些离开基本需求的“欲望”想法不是民众的想法,是“智者”、“众人”的想法;那些为非作歹的事情发生、发展,都是始作俑者带的头!百姓不是因为看到、听到他们的非法的“欲望”这样或那样的表演,民众则对“非法的欲望”将一无所知!
【历史性的错误】
显然,长期以来,人们在春秋末兴起的“圣人”崇拜,障碍了人们实事求是地去认识问题。长此以往在战国晚期也就形成了“圣人”不可逾越的根深蒂固的认识,并且兴起了“圣人”神秘化或神秘话“圣人”的社会痼疾!这样的痼疾已经根深蒂固两千余年,即使社会前进到今天的我们,不是还有人在摇头晃脑的之乎也者吗?
所以,那些不顾及到事实的一些人,面对“圣人”和自己的时候,就不得不卑躬屈膝而仰望“全神专注”“圣人”!?
不过并不是所有的人都有这副媚态,比如任法融先生说:“常人多专注于耳目之见闻,限于个人之利益。圣人之心则如初生婴儿之心。洁白纯素,无私无欲,我执无偏,天性浑然纯全。”显然,这还是比较正确的理解;但是,统治者——圣人的心是天性浑然纯全,却不是老子的意思。然而,任法融先生的解释好多地方还是中肯的,在其他地方也同样不免有不符合实际的现象。
【亟待开展研究探讨的问题】
如何心平气和地对待民众的问题,的确是现实社会中间的大事,是重中之重的大事!它不仅仅是我们国家的大事,而且是世界范围内任何国家不可能回避的大事!
统治者与民众的关系问题究竟如何?如何对待民众?民众究竟在国家之中处于什么地位?谁能代表民众?什么利益是民众的利益?
【附】帛书甲本:□□□□□以百□只之心为□善者善之不善者亦善□□□□□□□□□□□□□□□信也□□之在天下歙歙焉为天下浑其心百姓皆属其耳目焉圣人□□□
帛书乙本:□人恒无心以百省之心为心善□□□□□□□□□□善也信者信之不信者亦信之德信也圣人之在天下也歙歙焉□□□□□□□皆注其□□□□□□□□
王弼注《老子》四十九章
圣人常无心,以百姓心为心。动常因也。善者吾善之,不善者吾亦善之,各因其用,则善不失也。德善。无弃人也。信者吾信之,不信者吾亦信之。德信。圣人在天下,歙歙为天下浑其心,各用聪明。圣人皆孩之。皆使和而物欲,如婴儿也。夫天地设位圣人,成能人,谋鬼、谋百姓,与能者,能者与之,资者取之,能大则大,资贵则贵,物有其宗,事有其主。如此则可冕旒充目而不惧于欺,□纩塞耳无戚于慢,又何为劳一身之聪明以察百姓之情哉?夫以明察物,物亦竞以其明应之;以不信察物,物亦竞以其不信应之。夫天下之心不必同,其所应不敢异,则莫肎用其情矣。甚矣,害之大也,莫大于用其明矣。夫在智,则人与之讼;在力,则人与之争。智不出于人而立乎讼地,则穷矣;力不出于人而立乎争地,则危矣。未有能使人无用其智力乎己者也。如此,则己以一敌人,而人以千万敌己也。若乃多其法网,烦其刑罚,塞其径路,攻其幽宅,则万物失其自然,百姓丧其手足,鸟乱于上,鱼乱于下。是以圣人之于天下歙歙焉,心无所主也;为天下浑心焉,意无所适莫也。无所察焉百姓何避,无所求焉百姓何应?无避无应,则莫不用其情矣。人无为,舍其所能而为其所不能,舍其所长而为其所短。如此则言者言其所知,行者行其所能,百姓各皆注其耳目焉,吾皆孩之而已。
任继愈先生的《老子绎读》的四十九章:
理想中的统治者信任百姓,百姓也信任他。在“圣人“的统治下,百姓生活得很幸福、快乐。做到这一点,关键在于“无为”,使老百姓保持混沌的淳朴状态。
圣人无常心, “圣人”没有固定不变的意志,
以百姓心为心。 以百姓的意志为意志。
善者吾善之, 百姓的意志,善的,我好好对待它,
不善者吾亦善之, 百姓的意志,不善的,我也好好对待它,
德善。 就得到了善。
信者吾信之, 百姓中,可信的,我信任它,
不信者吾亦信之, 百姓中,不可信的,我也信任它,
德信。 就人人得到了信任。
圣人在天下, “圣人”治理天下,
歙歙为天下浑其心。 使天下人心归于浑朴,
「百姓皆注其耳目」, 「而百姓都全神专注他们的圣人」,
圣人皆孩之。 “圣人”像对待婴儿那样对待百姓。
笔者按:任先生的不严谨还表现在他的「百姓皆注其耳目」这一句的注解之上。他说,“百姓皆注其耳目”,马王堆甲、乙本、王弼本都没有这一句,但王弼本有对这一句的注解,河上公本有这一句。”诚然,王弼本是没有这一句,河上公本有这一句。然而,就在任先生自己的“附录”之中,就有“百姓皆属「其耳目」”(马王堆甲本)或“□生(姓)皆注其□□”(马王堆乙本)。
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第五十章——统治者绝对不能让民众处于“动之于死地”的景况之中
第五十章——统治者绝对不能让民众处于“动之于死地”的景况之中
出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三,民之生动之于死地,亦十有三。
夫何故?以其生生之厚。
盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。
夫何故?以其无死地。
【说明】
十有三,是说十分之中有三分。但是,西周那时所说的“十有三”,并不相当于我们现在所说的“百分之三十”,而相当于现在所说的“三分之一左右”。本文中的三个“十有三”就已经包括人类社会中的全部。这也如实地记载了当时的人们生存、生活的真实情景:近三千年前的我们祖先之民众,能够自然生存、顺顺当当地活下来而自然死亡达到三分之一(“生之徒十有三”),这也是一项“成果”!显然,也说明“死之徒十有三”——不能顺顺当当地活下来而由于疾病、灾害或其他不可抗拒原因(只指一般的天灾人祸,不包括战争)以至于夭折、死亡的也达到三分之一。请注意,这两项都还属于“自然”死亡,已经占了社会内民众人群总数的三分之二了。然而,社会人群之中还有三分之一是“人为”的原因而死亡的,这就是不应该发生的事情!好一个“动”字,这是本文的关键。是谁改变了民众人群的生死状况?这不是明摆着的问题吗?就是这个“人为”、就是这个“生生之厚”:就是统治者的贪欲、智者的为非作歹、众人的惑乱、官员的横征暴敛、庶人(西周的庶人是基层官员)的盘剥,以及因为这样或那样原因所进行的战争、徭役等等所引起的、频繁的、惨绝人寰而导致民众的大量死亡,这就是、这样的一篇控诉状!本文仅是问题探讨的前半部分,与下面一章合并才是一篇完整的论文。是告诫统治者、教育统治者问题出自什么地方的阐述。
然而,在漫长的人类社会进程途中,可恶而残酷的争夺、争斗、战争以及智者的为非作歹、众人的惑乱、官员的横征暴敛、庶人(西周的庶人是基层官员)的盘剥……等“意外伤害”了多少无辜的民众?整个人类的历史不就是这些无辜的民众谱写出来的吗?即便是近代,我们的世界难道不还是这样?伟大的老子,在那样早的年代就已经如此控诉了!可悲啊,我们这些后人,无视老子所陈述的事实,都偏离了当时的实际情况而一相情愿地什么这呀那呀的胡扯。更有甚者,不是有些人还在那里悠哉游哉地朗朗自语而歇斯底里吗发挥奇特的“功能”!
在领会《老子》本章的精神之时,大家没有注意到汉帛书上面关于“生生”的问题,其“生生”的对象又是谁?那上面鲜明地告诉我们是指“民”而言及的。大家没有注意到“民”的问题,“民”不是社会之中的人,“民”是被“人”统治着的、是被“人”剥夺着的、是被“人”逼迫着的、是“被”人奴役着的社会之中最基本、最广大而众多的民众!他们的“生生”是多么的无奈、是多么的不得已!而这个无奈、这些不得已只能导致:进入残酷血腥的战争、加入苦难徭役的行列、无辜而不幸的民众们“十室九空”、贫困、死亡、流离失所的凄凉和悲惨,等等;然而他们却又承受着创造社会物质财富的劳动者的职责!显然,“生生”的问题,前面一个“生”是谋生、追求、争取、求得的意思,后面一个“生”是生存、生活,是挣扎在生存、生活线上的一种非人的“活法”!他们能够不“动”吗?一个“动”字把他们刻画得栩栩如生、活灵活现,其凄凉和悲惨就在眼前!他们何尚想进入这样一些“死地”,他们是处于一些“说不明白”的不得已!
因此,必须根据帛书本订正一个字,把“人”改正成为“民”!但对于有关“生生”的问题与通行本有出入的没有改正,是因为只要能够正确理解,就都是一样的。
【字词句注释】
出生入死:出,(动)从里面走向外面,出来,来到,生,生存、生长、生育;入,(动)进来或进去或参加、投入、进入;死,(动)生命终止:死了,(副)不顾生命:死拼,(形)不能进入的死地;出生入死,人从出生到死去的自然人生历程;
生之徒十有三:徒,本意(动)步行、(名)指“民”,(老子的意思是:在这人生历程的“民”);生之徒,能够生育、生存、生长的“民”;十有三,是说十分之中有三分。但是,西周那时所说的“十有三”并不相当于我们现在所说的“百分之三十”,而相当于现在所说的“三分之一左右”。本文中的三个“十有三”就已经包括人类社会中“民”的全部。生之徒十有三,能够自然生存、顺顺当当地活下来的“民”而自然死亡的,达到三分之一;
死之徒十有三:不能够自然生存、顺顺当当地活下来的“民”而自然死亡的,也达到三分之一;
民之生动之于死地:(帛书是:民生生之动皆之死地)民,社会内的人群、人们(指广大的民众);生,生存、生活;动,(动)改变原来位置或状态,也就是由于“人为”原因而改变了民众的“生死、生存环境”的景况而造成(的“死亡”);死地,逃脱不了的场所,绝命之地,不能生存的地方;民之生动之于死地,离开了正常生活环境,胁迫、威逼民众进入绝命之地;
亦十有三:亦,也、也是;亦十有三,也占了三分之一;
夫何故:这是什么缘故;
以其生生之厚:(帛书仅是:以其生生也)以,(介)按、拿;其,那样;生,(名)谋求、追求、过于而不得已;生,生存、生活的最低要求;之,(动)往;厚,(形)跟“薄”相对,只有这样的选择;以其生生之厚,(按,由于受到胁迫、威逼)所以他们不能正常地追求、求得生存、生活的不得已而为之;
盖闻善摄生者:闻,(动)听见、听说;善,善于;摄,保养;摄生,保养生命;盖闻善摄生者,曾经听说善于保养生命的“人”;
陆行不遇兕虎:陆行,陆地上行走(帛书为:陵行——丘陵、山地,意思还是差不多);不遇,不会遇见;兕,犀牛;虎,老虎;陆行不遇兕虎,在陆地上行走不会遇见犀牛和老虎,也就不会受到犀牛和老虎的伤害;
入军不被甲兵:入,进入;军,军队、部队;不被甲兵,不需要穿上盔甲带上兵器;入军不被甲兵,(不在战争状态而进入部队)就不需要穿上盔甲带上兵器去参战(因此,死亡是威胁不了他的);
兕无所投其角:(不遇见犀牛,犀牛的角再利害也无济于事)犀牛没有地方来显示它角的“厉害”;
虎无所措其爪:(不遇见老虎,老虎的爪再锐利也伤不了人)老虎没有地方来展现它爪子的“威风”;
兵无所容其刃:(不参加战争,兵器的“先进”锋利也伤不了人)兵器没有地方来展现它锋利的“场所”;
夫何故:是什么原因;
以其无死地:是因为没有置“人”于“死地”的地方。
【译文】
“民”从出生到死去的自然人生历程中:能够自然生存、顺顺当当地活下来的“民”而自然死亡的,达到三分之一;不能够自然生存、顺顺当当地活下来的“民”而自然死亡的,也达到三分之一;离开了正常生活环境,胁迫、威逼民众进入绝命之地,也占了三分之一。
这是什么缘故?是因为他们不能正常地追求、求得生存、生活的不得已而为之。
曾经听说善于保养生命的“人”,在陆地上行走不会遇见犀牛和老虎,也就不会受到犀牛和老虎的伤害;不在战争状态而进入部队,就不需要穿上盔甲带上兵器去参战;不遇见犀牛,犀牛没有地方来显示它角的“厉害”;不遇见老虎,老虎没有地方来展现它爪子的“威风”;不参加战争,兵器没有地方来展现它锋利的“场所”。
这是什么原因?是因为没有置“人”于“死地”的地方。
【读后】
显然,这篇文章是整个问题探讨的上半部分,只说明了问题和造成问题的原因,没有说出解决问题的办法。仅仅只是展示了社会中民众悲惨、凄凉的景况!说明了他们不可逃避而遭受的社会“恶毒”、“黑暗”势力的逼迫!这是血泪的指控!
如“生生”的问题,帛书上就非常明确:“民生生之动皆之死地”,这就是说,民众为了求得(前面的“生”字)生存、生活(后面的“生”字)就必须不得已而离开原来的“地方”、“位子”,去“重新”从事那些拼命、玩命、危险、费力、下贱、鄙陋、肮脏……的(事情)“工作”!因此“民”是为了“生生”才去“动”,“动”又只能是一种选择(还不如说是逼迫——这个“皆”字就道破了天机),显然是不得已而去卖命!这种现象不是存在了几千年吗?现在不还是看得见吗?
另外,“善摄生者”,显然是“人”。是有点“来头”的“人”,是衣食不愁的“人”,甚至是贪生怕死的“人”,是为自己着想的“人”……他们焉能去从事那些他们认为:拼命、玩命、危险、费力、下贱、鄙陋、肮脏……的事情?
因此,本章前后两个部分,泾渭分明:前面说的是“民”,后面说的是“人”!老子论述问题的严谨,可见一斑。民众的苦难、悲惨只有老子才敢于言说。正因为这样,后面的几乎所有的篇章,都是围绕着“民众的苦难、悲惨”以及统治者及其官员们的错误而论述的“社会问题”!
【历史性的错误】
人们自己要如何认识《老子》是大家的自由,我没有任何丝毫权利而加以干涉。但是,那些荒诞不经,违背常识的五花八门的解释的自以为是铺天盖地的到处流传、宣讲、发表文章、出版有关《老子》的书籍,则是一个严肃而应该考虑的问题。
我们之中有好多人,哪有丝毫民众的感情?怎么能够认识我们自己的历史?怎么能够来读《老子》这本书?怎么会知道我们的社会职责?
【亟待开展研究探讨的问题】
老子教育了我们什么?是不是应该引起我们重视?应该不应该好好学习《老子》?如何正确对待我们的民众?
“民生生之动皆之死地”给我们提示了什么?我们今天看到的“矿难”内“矿工的无奈”,就是“生生动之死地”!死亡威胁着矿工,矿工不知道吗?他们不得已,只能铤而走险!农民工的无奈,不也是这样吗?弱势群体的无奈,同样如此啊!这就是老子揭露出来的社会问题。这个问题在中国存在了几千年,反而让人们居然熟视无睹而麻木?
【附】
帛书甲本:□生□□□□□□有□□□徒十有三而民生生之动皆之死地之十有三夫何故也以其生生也盖□□执生者陵行不□矢虎入军不被甲兵矢无所□其角虎无所昔其蚤兵无所容□□□何故也以其无死地焉
帛书乙本:□生入死生之□□□□□之徒十又三而民生生动皆之死地之十有三□何故也以其生生盖闻善执生者陵行不辟兕虎入军不被兵革兕无□□□□□□□□其蚤兵□□□□□□□□也以其无□□□
王弼注《老子》五十章:
出生入死。出生地,入死地。生之徒十有三,死之徒十有三,人之生,动之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,路行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死也。十有三,犹云十分有三分。取其生道,全生之极,十分有三耳;取死之道,全死之极,亦十分有三耳。而民生生之厚,更之无生之地焉。善摄生者,无以生为生,故无死地也。器之害者莫甚乎戈兵,兽之害者莫甚乎兕虎,而令兵戈无所容其锋刃,虎兕无所措其爪角,斯诚不以欲累其身者也,何死地之有乎?夫蚖蟺以渊为浅而凿穴其中,鹰亶鸟以山为卑而增巢其上,矰缴不能及,网罟不能到,可谓处于无死地矣。然而卒以甘饵乃入于无生之地,岂非生生之厚乎?故物苟不以求离其本,不以欲渝其真,虽入军而不害,陆行而不可犯也,赤子之可则而贵,信矣。
《老子绎读》:
这是处在弱势地位的农民的人生哲学。这一思想老子的后继者庄子有更系统的阐发。这个世界对弱势群体到处埋伏着危险,生命随时受到威胁。老子教人远离危险,懂得善于自我保护。这样即使遇到凶险的环境,也能安然度过。
出生入死。 不能生存必然死亡。
生之徒十有三, 生存的机遇,占十分之三,
死之徒十有三, 死亡的机遇,占十分之三,
人之生,动之于死地 活「得好好的」动不动陷入死亡的机遇
亦十有三。 也占十分之三。
夫何故? 这是为什么?
以其生生之厚。 因为求生的欲望太迫切,「反而达不到目的」。
盖闻善摄生者, 曾听说,善于保养生命的人,
陆行不遇兕虎, 陆行不受犀牛、猛虎侵害,
入军不被甲兵。 战阵不会遭到杀伤。「对于善摄生者」
兕无所投其角, 犀牛用不上它的角,
虎无所措其爪, 猛虎用不上它的爪,
兵无所容其刃。 兵器用不上它的刃。
夫何故? 这是什么原故?
以其无死地。 因为他没有进入死亡的范围。
任法融先生的《道德经释义》(五十章摘录):
出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三。人之生,动之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。
人生为出,死去为入。生来死去,新陈代谢,乃自然之规律。然而,人生死大致分三重(种)情况:
一、 顺自然而生息,无病无灾,享尽天年而亡的,十分中约有三分。
二、 因先天不足,体质较差或生病伤残而未尽天年,中途夭亡的,约占十分之三。
三、 因恣情纵欲,贫色好洒,追名逐利,生活奢侈,享受过甚,贪生过厚而夭亡的,亦占十分之三。这第三类条件优越夭亡是什么原因呢?是因为生活条件太优厚了。
古代帝王生活条件最为优厚,而大都短命,就是这方面的突出例子。
盖闻:善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。
闻知精于养生之道的人,十分中只有一分。他们恬淡无为,少私寡欲,心地善良,体性圆明,物我一体,无所不容,大慈大悲,毫无恶念。由于他们德行极高,且有善良的精神信息感应于外,或因炼(练)功已达上乘功夫,具有某种特异功能可以控制身外生命的意念及行为,因而,他们能不与兕虎遭遇,入军不被甲兵所伤。所以,兕牛用不上他的角,猛虎用不上它的爪,甲兵用不上他的刃。这又是什么原因呢?是因为他们没有致死的地方。有的住在深山密林中,功夫很深的人,终年与野兽打交道,但从未受伤残。
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第五十一章——统治者是“不能”发号司令而主宰民众的命运的
第五十一章——统治者是“不能”发号司令而主宰民众的命运的
道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。
故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。
【说明】
本章显然是前文的继续,是50章的下半部分。
在自然界,我们看到动物世界内(有意识行为)的动物,都有一个共同的本性:在一定的情况之下往往是“强者”保护自己群体中的“弱者”,身强力壮的、甚至是“为头的”,不但要保护自己的弱小的婴幼儿,并且还要保护自身的“异性”。
在人类社会之中,身强力壮的不仅保护自己的弱小的婴幼儿甚至还要保护自己人群中的老弱病残!然而,当人类社会进展到一定时期(身强力壮的民众成为了弱势群体),保护“弱势群体”的职责就必然落到了有权有势的人们的身上!我们的先人(从文字、符号的记载上可以知道:是在4600年前的“玉梳”、“玉龟”的身上)正是看到了必须保护“弱势群体”这个简单的道理。而率先使用这个道理、并且延伸这个道理而具体成为“保证、保障民得”的是成汤,陆续使用“保证、保障民得”这个道理的是盘庚、武丁、古公亶父他们。虽然在使用这个道理,但是由于是文字发展的初期,人们还不能用文字表达出来。直到西周末年的“单逨”——我们的老子,才利用早年(见西周早期貉子卣)出现的道路的“道”字来规定成为这个道理的“道”,这是老子的“原创”。因为,当时人人都知道这是极其简单的道理。
在我们先人认识要“保证、保障民得”之上,古公亶父进一步明确规定了统治者的行为,并且把它定义为“德”,具体解释为“统治者的不得”。并且统治者的这种精神必须要表里如一,要像山谷盈满的水长流而源源不断地保证、保障下面每一个民众都能够得到“供求”和满意(5章、8章……38章、39章……几乎所有的章节都能够说明这个问题)。因此,老子用了一个“畜”字,“畜”字是保证、是保障、是养育、是滋润、是供给!
当我们把前面的问题提出来之后,就应该怎样呢?这只有回到问题的根本,回到事物的源头,回到古公亶父的规定,才能寻求得到问题解决的办法。
老子使用玄字之时,还是甲骨文使用的末期,也是老子用甲骨文最迟的记录而写出《老子》的。因此,要认识“玄”字还必须知道一点甲骨文的知识。甲骨文内出现的“玄”字,是针对甲骨文内甲骨上的“一告”、“二告”、“三告”……而言之的,我们看到的是:“玄冥”或“不玄冥”。那么,“冥”是昏暗、幽暗、深沉、深思、冥想的意思。我们知道“告”具有简单、清楚、直白、明确表达的意思。显然,也可以说“玄”与“告”字,也具有同等的某种“作用”。那么是什么样的作用呢?根据“冥”的意思,我们就会知道:“玄”具有原因、为什么、之所以等意思,显然“玄”字还包括求索、分析、探讨、研究。这样可以简单认为:“玄德”是相当于现在我们说的“德的学问”;所以说,那些把“玄德”解释为是什么“深远的‘德’”(《老子绎读》语)或“广大深远的至极之德”(《道德经释义》语),都只能偏离老子的真实意义。
同时还可以联系到10章而认真学习,学习统治者为什么必须要具有“爱民”的思想?为什么要统治者“能婴儿乎”?“能无智乎”?“能无为乎”?
【字词句注释】
道生之:道,道理——保证、保障民得的道理;生,生育、生长,统治者的职责是客观实际需要(道理)而产生的;道生之,“保证、保障民得”的道理是统治者的职责,这是人类社会客观实际需要(道理)而产生的;
德畜之:德,统治者“不得”的行为;畜,通“蓄”,是畜养、是通过“积蓄”而回报给每一个民众;德畜之,统治者“不得”的行为,是通过“积蓄”而回报给每一个民众,就像容纳而盈满的“谷”内之水源源不断地滋润着下面(小溪、小川、大江、大河沿岸的生命和)每一个民众;
物形之:物,内容,与“言之有物”是一样的意思,这才是统治者真实的作为!形,过程、形成、正常成长;物形之,生命、民众、万物的生意昂然、生机勃勃;
势成之:势,一切事物表现出来的欣欣向荣而发展的趋向,统治者所表现出来的“不得”的现象或“形势”;成,完成、成为、成功、成果、成就;势成之,这一切事物表现出来的欣欣向荣而发展的趋向,都是因为统治者“不得”的高贵品德而表现出来的,这就是我们所看到的大好“形势”;
是以万物莫不尊道而贵德:是以,所以;万物,万事万物;莫,没有谁;莫不,无不;尊,敬重、尊敬、(含有心悦诚服地遵守);道,保证、保障民得的道理;而,又、并且;贵,评价高、值得珍视、重视;德,“不得”的这种精神;是以万物莫不尊道而贵德,因此,生命、民众、万物无不心悦诚服地遵守、敬重、尊敬“道理”,并且也珍视、重视统治者“不得”的精神!
道之尊:保证、保障民得的道理受到敬重、尊崇;
德之贵:“不得”这种精神受到珍视、重视;
夫莫之命而常自然:夫,发语词;莫,没有谁;命,命令、指派、指示;常,经常、常常;自然,不经人力干预而自由发展的、没有统治者和官员影响的痕迹(没有人为的因素)民众自由的发展;夫莫之命而常自然,没有谁命令、指派、指示。这样的社会常常不经人力(统治者及其官员们的)干预而自由发展的、没有统治者和官员影响的痕迹(没有人为的因素)。
故道生之:故,(名)缘故、原因、因此(对前面提出的问题给予“答案”);道生之,(这样的意气风发、欣欣向荣社会是)应用了“保证、保障民得”的道理而产生出来的;故道生之,因此,(这样的意气风发、欣欣向荣社会是)应用了“保证、保障民得”的道理而产生出来的;
德畜之:是统治者“不得”的精神畜养出来的;
长之育之:长,生长、成长,增加、增长;育,养活、培育、畜养;长之育之,生长、发展;
亭之毒之:亭,亭亭,适中、均匀、正常开花结果;毒,成熟;亭之毒之,开花、结果、成熟;
养之覆之:养,供给、扶养、抚养、爱养;覆,保护;养之覆之,爱养、保护;
生而不有:生,生长、养育;不有,不据为己有;生而不有,万物生长靠的是统治者“不得”的精神,但是,统治者决不据为己有;
为而不恃:为,帮助、蓄养;不恃,不认为是尽了自己的力量;为而不恃,(万物形成欣欣向荣的气势的)行为,是由于统治者尽心尽力,但是,统治者决不能以为是自己的功劳;
长而不宰:长,首长、最高长官;不宰,不发号司令,主宰民众的行为;长而不宰,虽然是百官之长,但是,从来不去发号司令而主宰民众的命运;
是谓玄德:是谓,这叫做;玄,老子使用玄字之时,还是甲骨文使用的末期,也是老子用甲骨文最迟的记录而写出《老子》的。因此,要认识“玄”字还必须知道一点甲骨文的知识。甲骨文内出现的“玄”字,是针对甲骨文内甲骨上的“一告”、“二告”、“三告”……而言之的,我们看到的是:“玄冥”或“不玄冥”。那么,“冥”是昏暗、幽暗、深沉、深思、冥想的意思。我们知道“告”具有简单、清楚、直白、明确表达的意思。显然,也可以说“玄”与“告”字,也具有同等的某种“作用”。那么是什么样的作用呢?根据“冥”的意思,我们就会知道:“玄”具有原因、为什么、之所以等意思,显然“玄”字还包括求索、分析、探讨、研究。这样可以简单认为:“玄德”是相当于现在我们说的“德的学问”;玄德,德的学问;是谓玄德,这样就叫做是懂得了古公亶父规定的“德”的知识和学问了。
【译文】
“保证、保障民得”的道理是统治者的职责,这是人类社会客观实际需要(道理)而产生的。统治者“不得”的行为,是通过“积蓄”而回报给每一个民众,就像容纳而盈满的“谷”内之水源源不断地滋润着下面(小溪、小川、大江、大河沿岸的生命和)每一个民众。生命、民众、万物的生意昂然、生机勃勃,这一切事物表现出来的欣欣向荣而发展的趋向,都是因为统治者“不得”的高贵品德而表现出来的,这就是我们所看到的大好“形势”。因此,生命、民众、万物无不心悦诚服地遵守、敬重、尊敬“道理”,并且也珍视、重视统治者“不得”的精神!
保证、保障民得的道理受到敬重、尊崇,“不得”这种精神受到珍视、重视,没有谁命令、指派、指示,这样的社会常常不经人力(统治者及其官员们的)干预而自由发展的、没有统治者和官员影响的痕迹(没有人为的因素)。
因此,这样的意气风发、欣欣向荣社会是应用了“保证、保障民得”的道理而产生出来的,是统治者“不得”的精神畜养出来的,这样才能生长、发展,开花、结果、成熟,爱养、保护。万物生长靠的是统治者“不得”的精神,但是,统治者决不能据为己有,万物形成欣欣向荣的气势的行为,是由于统治者尽心尽力。但是,统治者决不能以为是自己的功劳。虽然是百官之长,但是,从来不去发号司令而主宰民众的命运;
这样就叫做是懂得了古公亶父规定的“德”的知识和学问了。
【读后】
显然,本章是针对前面的问题而发出的议论。前面谈到了统治者自以为是的胡作非为而引起的民众的不得已,乃至于民众的离乡背井地“动”之于“死地”的凄凉景象!这不是一目了然吗?这里,阐述的是古公亶父规定的“德”的知识和学问,以及欣欣向荣的社会情景!两相对照,谁不清楚明白?这是多么简单的道理,这是多么精辟的社会现象分析!事情过去了近三千年,依然历历在目!我们还是看到了民众的辛酸的“活法”的不得已!
【历史性的错误】
几乎人们都没有与前面的文字连接起来,于是只能囿于在自我封闭的人云亦云的认识之中而不得要领,甚至荒诞不经!
【亟待开展研究探讨的问题】
社会要进步,就必须认真认识社会问题。《老子》一书也应该是我们领导干部的教科书!
【附】
王弼注《老子》五十一章:
道生之,德畜之,物形之,势成之。物,生而后畜,畜而后形,形而后成。何由而生?道也。何得而畜?德也。何由而形?物也。何使而成?势也。唯因也,故能无物而不形;唯势也,故能无物而不成。凡物之所以生,功之所以成,皆有所由。有所由焉则莫不由乎道也。故推而极之,亦至道也。随其所因,故各有称焉。是以万物莫不尊道而贵德。道者,物之所由也;德者,物之所得也。由之乃得,故曰不得不失,尊之则害,不得不贵也。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。命,并作爵。故,道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之。谓成其实,各得其庇荫,不伤其体矣。生而不有,为而不恃,为而不有。长而不宰。是谓玄德。有德而不知其主也。出乎幽冥,是以谓之玄德也。
本帖最近评分记录
恨地无环
2007-8-10 09:13
-100
已多次告知:请将《老子》注译的后续章节以回帖形式发于主帖之后。
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